别译杂阿含经 卷第二
初誦第二
（二三）
如是我聞：
一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」
爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：
「人生壽長，無諸嬈惱，常得安隱， 無有死徑。」
佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：
「人命短促，多諸嬈害，宜急修善， 如救頭燃。當知波旬，欲來惱觸。」
爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。
（二四）
如是我聞：
一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」
爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：
「晝夜恒在，命常迴來，如輪軸轉， 周迴無已。」
佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：
「命欲日夜盡，壽者多患難， 猶如陷下河，速盡無遺餘， 是故汝波旬，不應作壞亂。」
魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。
（二五）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：
「我心能化作，羅網遍虛空， 沙門於我所，終不得解脫。」
佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：
「世間有五欲，愚者為所縛， 能斷此諸欲，永盡一切苦。 我已斷諸欲，意亦不染著， 波旬應當知，我久壞欲網。」
爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。
（二六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：
「何以睡眠？何以睡眠？云何睡眠， 如入涅槃？如所作辦，而自安眠， 乃至日出，故復眠也。」
佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：
「愛網著諸有，遍覆一切處， 我今破斯網，諸愛永已斷。 一切有生盡，安隱涅槃樂， 波旬汝今者，於我復何為？」
爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。
（二七）
如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。
爾時，世尊即說偈言：
「汝壞靈鷲山，令如粉微塵， 巨海及大地，悉皆分碎裂。 欲使正解脫，生於怖畏相， 欲令毛髮竪，終無有是處。」
爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。
（二八）
如是我聞：
一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。
爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：
「我處于閑寂，繫心正解脫， 安禪修其身，如昔諸佛法。 毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏， 蚊虻及蚤蝨，種種諸惱觸， 不動我一毛，況能令我畏？ 假使虛空裂，大地皆振動， 一切諸眾生，皆生大驚懼， 欲令我怖畏，終無有是處。 設復有毒箭，中于我心者， 當于被箭時，終不求救護， 然復此毒箭，亦不能中我。」
爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。
（二九）
如是我聞：
一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：
「云何無事務，而作於睡眠？ 安寢不𭔏寤，如似醉人眠。 人無財業者，乃可自恣睡， 大有諸財業，歡樂快睡眠。」
爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：
「我非無作睡，亦非醉而眠。 我無世財故，是以今睡眠， 我多得法財，是以安睡眠。 我於睡眠中，乃至出入息， 皆能有利益，未甞有損減。 寤則無疑慮，睡眠無所畏。 譬如有毒箭，人射中其心， 數數受苦痛，猶尚能得睡。 我毒箭已拔，何故而不睡？」
魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。
（三〇）
如是我聞：
一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求悳，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：
「大智大精進，有大神通達， 於法得自在，威光極熾盛。 汝聲聞弟子，今將欲自害， 人中最上者，汝今應遮斷。 云何樂汝法？何故學他死？」
爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」
爾時，世尊復說偈言：
「若人不怯弱，堅修行精進， 恒樂於禪定，晝夜修眾善。 乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾， 今捨後邊身，永入於涅槃。」
爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
爾時，魔王化形摩納，而說偈言：
「上下及四方，推求求悳識， 莫知所至方，神識竟何趣？」
爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三一）
如是我聞：
一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：
「汝獨處閑靜，閉默常寂然， 光顏顯神體，諸根悉悅豫。 譬如失財者，後還獲於財， 汝今翫禪寂，歡喜亦如是。 既能遺國榮，亦不悕名利， 何不與諸人，而共為親友？」
爾時，世尊以偈答言：
「我久獲禪定，其心常寂然， 破壞汝欲軍，得於無上財。 我根恒恬豫，心中得寂滅， 以壞汝欲軍，修道情歡喜。 獨一離憒閙，安用親友為？」
爾時，魔王復說偈言：
「汝已獲正道，安隱向涅槃， 既以得妙法，宜常戢在懷， 誠應獨了知，何以教眾人？」
爾時，世尊復說偈言：
「人不屬魔者，諮吾彼岸法， 我為正分別，諦實得盡滅， 止心不放逸，魔不得其便。」
爾時，魔王復說偈言：
「譬如白石山，其色類脂膏， 群鳥不別知，飛來而噏食。 既不得其味，𭉨傷而虛還， 我今亦如是，徒來無所為。」
爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：
「父今名丈夫，何以懷憂愁？ 我當以欲羂，羂彼如捕鳥， 將來至父所，使父得自在。」
爾時，魔王說偈答言：
「彼人善斷欲，不可以欲牽， 已過魔境界，是故我懷憂。」
彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：
「端拱樹下坐，閑靜獨思惟， 為失於財寶，為欲求大財？ 城邑聚落中，都無愛著心， 何不與眾人，而共作親友？」
爾時，世尊說偈答言：
「我以得大財，心中得寂滅， 我壞愛欲軍，妙色都不著。 獨處而坐禪，最受第一樂， 以是因緣故，都不求親友。」
魔女適意復說偈言：
「比丘住何處，能度五駛流， 六駛流亦過？入何禪定中， 得度大欲岸，永離有攝縛？」
爾時，世尊復說偈言：
「身獲柔軟樂，心得善解脫， 心離於諸業，意不復退轉。 得斷覺觀法，得離瞋愛掉， 得住此處住，能度五駛流。 并度第六者，作如是坐禪， 能度大欲結，并離有攝流。」
魔女悅彼復說偈言：
「已斷於愛結，離眾所著處， 多欲度駛流，多欲度死岸， 唯有黠慧者，能度如斯難。」
爾時，世尊復說偈言：
「大精進濟拔，如來正法度， 如法得度脫，智者莫不欣。」
三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：
「三女占壞彼，形容猶如電， 向彼大精進，如風吹兜羅。 爪以欲壞山，齒齚於鐵丸， 嬰愚以藕絲，欲懸於太山。 佛已度眾著，欲共彼講論， 羂摾欲捕風，欲下虛空月。 以手掬大海，望欲得乾竭， 佛已離諸著，欲往共講論。 舉脚度須彌，大海中覓地， 佛已出諸著，而往共講論。」
魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。
（三二）
如是我聞：
一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？
佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及羂摾睡眠、經行、大毒蛇 無所為、求悳、魔女壞亂變形及好惡
（三三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，極能孝順，於諸尊長， 深心恭敬。恒作軟善，恩柔好語， 斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天， 各作是語：『如是行者，勝我等輩， 應當別住，以為天王。』」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三四）
如是我聞：
一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」
爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，極能孝順，於諸尊長， 深心恭敬，恒作軟善，恩柔好語， 斷於兩舌，慳貪瞋恚。三十三天， 各作是語：『如是行者，勝我等輩， 應當別住，以為天王。』」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」
比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」
「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」
又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」
又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」
又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」
「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」
爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：
「『若他來侵欺，莫還侵欺彼， 於來侵害者，皆生於慈心。 無瞋無害者，常應親近之， 彼即是賢聖，亦賢聖弟子。 諸有瞋恚者，為瞋山所障。 若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善法，如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。
如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」
爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」
佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：
「『譬如用瓢器，斟酥以益燈， 火然轉熾盛，反更燒瓢器。 瞋心亦如是，還自燒善根， 我終不含怒，瞋已尋復散。 不如水㳬流，迴復無窮已， 雖瞋不惡口，不觸汝所諱。 所諱如要脈，我終不傷害， 調伏於身已，於己即有利。 無瞋無害者，彼即是賢聖， 亦賢聖弟子，常應親近之。 諸有瞋恚者，重障猶如山。 若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如轡制惡馬。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』
「毘摩質多即說偈言：
「『今我見忍過，愚者謂忍法， 彼怖故生忍，便以己為勝。』
「釋提桓因復說偈言：
「『隨彼言怖畏，己利最為勝， 財寶及諸利，無勝忍辱者。』
「毘摩質多羅復說偈言：
「『愚者無智慧，要當須止制， 譬如彼後牛，騰陌先牛上， 是故須刀杖，摧伏於愚者。』
「釋提桓因以偈答言：
「『我觀止制愚，默忍最為勝， 極大瞋恚忿，能忍彼自息。 無瞋無害者，彼即是賢聖， 亦賢聖弟子，常應親近之。 諸有瞋恚者，瞋重障如山。 若有瞋恚時，能少禁制者， 是名為善業，如轡制惡馬。』
「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」
佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：
「『釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶？ 毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？』
「爾時，帝釋說偈答言：
「『我不怖畏而生忍，亦不以我無力故， 而畏毘摩質多羅，我以勝智自修忍。 愚者淺識智無及，而常諍訟心不息， 若我以力用禁制，與彼愚者同無異。』
「御者復說偈言：
「『孾愚若放縱，轉劇不休息， 如彼後行牛，騰陌前牛上， 健者為以力，禁制彼愚者。』
「帝釋復說偈言：
「『我觀制禁愚，莫過於忍默， 瞋恚熾盛時，唯忍最能制。 愚者謂有力，而實是無力， 愚不識善惡，無法可禁制。 我身有勇力，能忍愚劣者， 是名第一忍，忍中之善者。 微者於有力，不得不行者， 是名怖畏忍，不名為實忍。 威力得自在，為他所毀罵， 默然不加報，是名為勝忍。 微劣怖威力，默然不能報， 是名為怖畏，不名為行忍。 孾愚無智等，惡害以加他， 見他默然忍，便以己為勝。 賢聖有智者，謂忍最為勝， 是以聖賢眾，恒讚忍功德。 除己并與他，滅除諸難畏， 見他瞋恚盛，但能行默忍。 彼瞋自然滅，不煩刀杖力， 彼此得大利，自利亦利他。 愚者謂忍怯，賢智之所讚， 忍於勝己者，怖畏患害故。 若於等己諍，畏俱害故忍， 能忍卑劣者，忍中最為上。』」
佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四〇）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：
「『最大名稱世間尊，汝摩得梨應當知， 我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。』
「摩得梨即說偈言：
「『爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮。』
「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：
「『有諸出家者，以修不放逸， 長夜入寂定，修最上梵行。 捨棄於三毒，能得解脫法， 有如是等法，我今恭敬禮。 諸大阿羅漢，遠離於欲者， 能滅無明闇，斷除諸結使； 并在家修善，不作惡業者， 如是正法子，今我皆敬禮。』
「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」
佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：
「『人身膿汗滿，劇於露死屍， 恒患飢渴苦，豈羨彼無家？ 汝今以何故，極能恭敬彼？ 彼有何威儀，及以道德行？ 願汝為我說，我今至心聽。』
「爾時，釋提桓因即說偈言：
「『以彼無家故，我實羨於彼， 彼亦無庫藏，倉庫及穀米。 離諸眾事務，節食諧全命， 善護於禁戒，辯說美妙法。 勇健無怯心，行聖默然法， 諸天阿脩羅，恒共有戰諍。 一切諸人中，悉各有忿競， 今我所敬者，悉皆離刀杖。 一切皆積聚，彼悉能遠離， 世間所愛著，彼心皆捨棄。 我今敬禮者，遠離一切過， 摩得梨！汝今應當知此事。』
「爾時，摩得梨復說偈言：
「『汝禮者最勝，我亦隨恭敬， 摩佉之所禮，我今隨汝禮。』
「說是偈已，帝釋乘輿而去。」
佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
帝釋、摩訶離以何因、夜叉 得眼、得善勝縛繫及敬佛 敬法、禮僧十