宝星陀罗尼经 卷第六
陀羅尼品第六之一
爾時，於彼東方之分，有世界名可樂，佛名阿閦，與無量無數菩薩摩訶薩俱，諸佛境界種種加護神通力故，於一剎那頃從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀中四天下所住之處。
時阿閦佛，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。如是東方無量無數微塵等佛剎眾首，諸佛世尊住世將養，於剎那頃，一一如來與無量無數菩薩摩訶薩，百千俱胝那由他聲聞大眾，從彼發來，到此釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀於中四天下所住之處。彼來大眾如己神通，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。
爾時，於彼南方之分，如來名寶星，乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。
爾時，於彼西方之分，有佛名阿彌陀，乃至廣說，於蓮華臺向佛而坐。
如是北方有佛，名曰鼓音；下方有佛，名毘盧遮那，乃至於彼蓮華臺上，廣說如前。
上方如來名曰智光，與無量無數百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱，以諸佛境界種種加護，於一剎那頃從彼發來，到此佛剎中四天下釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已，如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已，各各如己所量功德神通之力，化作蓮華微妙法座，於蓮華臺向佛而坐。
時彼十方諸來菩薩普集會者，或有雨於閻浮檀金，為供養事供養世尊，乃至廣作如前所說。或有右遶一切佛剎者，或有渴仰合掌佛前如法聽者，或有以己常所行善根之分思惟住者。
爾時，須菩提童真恭敬合掌，以己神通及佛神力加護持故，於一切佛剎法聲遍滿，說如是偈：
「一切疑斷者，牟尼月普來， 此昔未見聞，眾成就悉現。 一切諸佛滿，及淨戒菩薩， 佛剎如塔廟，一切皆禮拜。 佛今非無因，牟尼佛日來， 此土五濁惡，眾生可穢污。 今當降伏魔，黑暗黨破壞， 攝受諸善行，為此今故來。 聽聞寂滅法，魔眾悉摧散， 生起清淨意，當得三佛陀。 行於大乘道，汝應披忍鎧， 及為盡諸惑，汝聽陀羅尼， 各坐蓮華座。同聲請導師， 說此擁護法，攝持一切法， 不退陀羅尼，為正法久住， 一切障銷滅。」
爾時，無量無數得忍菩薩摩訶薩等，咸共同聲，作如是言：「唯願世尊坐蓮華座，今大悲者為無上忍大慈所薰，依無畏說攝持一切法，除諸怖畏門，過諸魔道，摧倒魔幢，建立法幢，滅諸煩惱，降一切怨，斷一切疑，入一切智，解脫怖畏，於諸護中為最上護，能示菩薩一切法。所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便，乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提羼提陀羅尼，入巧明智，乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故，力名聞故，樂獨住故，樂說辯念令增長故，聞持不忘故，一切怨退故，五穀成熟故，持淨戒故，念器成故，行成就故，到菩提故。
「世尊！今為我說此陀羅尼法，正法隨攝久住故，三寶種不斷故，示現無上菩提道故，真際如如虛空無差別故，一切明闇相此彼分別無分別故，眾生壽命養育我人無差別故，不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故，地水火風虛空識界無差別故。
「諸佛世尊！我今說此一切法性出生道場陀羅尼時，無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時，無量眾生於三寶中得不壞信，諸眾生等為善知識共相利益，及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉而得受記，普請一切諸佛世尊說大法故。」
彼諸佛等默受請已，即時於彼蓮華臺上端身正坐，即入如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已，欲令一切諸佛剎內，諸來會眾一切眾生，一切諸苦皆悉銷滅，一切善根皆得圓滿，及得信淨念解成就。諸佛世尊即見如是，此佛剎內諸來眾生，貪瞋癡等見慢醉高，身見疑取有愛沈下等過，諸心心數皆悉銷滅，一一眾生皆如是解；唯我一人，於如來前正身聽法，不為餘人；唯我一人，如來以一切思，觀我一切心，一切熱惱皆得銷滅，更無餘人為聽法故，請如來說。
爾時，所有此佛剎內，一切眾生普來會者諸根猛利，合掌同聲白佛言：「世尊！為我等說法。大德善逝！為我等說法，我等當共隨順成就佛世尊法。」
爾時，釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切遍滿一切諸佛剎土，為供養諸餘佛世尊故，住諸佛前，及一切諸佛剎內。諸來大眾一切眾生，復以種種寶、種種華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種幡、種種莊嚴捧持滿掬，現諸佛前以為供養。
爾時，釋迦如來作如是言：「諸佛世尊一心念我，所有現在十方世界各各世尊，餘世界中普來問我。我於往昔本願如是，於種種穢惡五濁世界，得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止，失三乘道，無明暗室煩惱暗翳，不善法聚纏繞一切，捨遠善法趣三惡道，遠離一切聰慧之者，作諸惡逆者，謗毀正法者，謗毀聖人者，依無慈悲者，我為慈愍此等眾生故，發大悲力大精進力，於彼寒熱疲勞諸苦，我忍受之。
「城邑國土道路宮室足步遊行，為欲利益諸眾生故。乏少麁澁少味飲食，最可厭惡不喜之食，為諸眾生殖善根故。忍受種種麁澁苦觸，舍那劫貝麁麻衣服，以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍塚間依此止住，乃至受草舍那麁麻樹葉，澁臭惡觸諸惡臥具，以巧方便我著大悲精進之鎧。
「為諸眾生說示種種，為剎利王說自在法，為婆羅門說四毘陀星論等法，為諸大臣說於教導眾生等法，為諸醫師說諸藥性所宜之法，為諸商人說賣買法，為諸農夫說田種法，為諸女人說於嚴飾養育自在無他行法，為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。為欲示誨成熟眾生，未到者令到故，未證者令證故，未脫者令脫故，忍受種種諸苦惱事，成就眾生故遊於人間。
「我今猶被此諸眾生，因嫉妬故罵詈毀呰，以婬欲法謗毀於我，復以惡言誹謗於我，道我詭言擊讚詐諂幻偽妄言麁獷，共諸女人說愛欲語。復以惡事加害於我，塵土坌污刀毒火輪，鐵搥箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害於我，狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛，以大力士悉共打擲來害於我。
「於我房舍止息之處及僧伽藍，以不淨臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內時，此非法眾生，以非法歌舞，勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害於我，為欲隱蔽正法故，欲滅法燈故，欲破法船故，欲散我法會故，欲倒我法幢故。」
爾時，釋迦如來作如是言：「當觀過去諸佛法式，如彼諸佛，於此穢惡五濁惡世，普大集會作妙法式，為令妙法久住故，於一切魔諸惡境界令摧碎故，三寶種不斷故，為諸眾生增長善根故，一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生飢饉荒亂鬪訟疫病，他方怨敵禁縛言訟，不時寒，不時熱，不時風，不時雨，身口意業諸過惡見令銷滅故。
「為令一切天龍夜叉人非人等正迴向故，一切家宅聚落城邑，衢路諸處悉擁護故。一切諂毒蠱道惛悶，惡夢災相悉令壞故。一切五穀藥草華果滋味令資養故，剎利、婆羅門、毘舍、首陀誨示善行故，菩提心令滋茂故，勤修諸波羅蜜故，為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故，受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼往昔如來、阿羅訶、三藐三佛陀，說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜。善哉！善哉！如是，如是。
「於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者，悉來到此娑婆佛剎五濁惡世，來問訊我，各在華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故，應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門，演說受持互相隨喜，令妙法久住故，一切諸魔惡境界力令磨滅故，如前廣說，乃至無障礙智度彼岸故，慈愍攝受及受我請故，為令此佛剎內說妙法門得久住故，一切外道不能過故，得不壞法及三寶種不斷絕故，一切眾生得受法味故。」
爾時，一切諸佛世尊咸如是言：「如是，如是。我等決定作如是事，於此佛剎護持妙法令久住故，一切諸魔惡境界力令摧碎故，乃至無障礙智度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門，汝等大眾今當諦聽。」一切諸佛大集此剎，說如是呪：
「多地也他鴦伽邏鴦伽邏一崩伽邏二鉢囉朋迦邏三婆耶弭呵弭哆藍婆斯四阿嵠阿佉門跋利度迷五徒曼帝六雞跋嚌雞榆利七三摩婆呵泥去音八三曼多跋達利九達迷達迷十駄摩雞十一闇破隸十二弭哆囉丑破隸十三破囉婆帝十四伽尼膩宜反十五伽拏婆藍帝十六哂利底利十七哂囉呬囉雞十八闍婆帝闍婆帝十九吒迦斯二十吒建帝二十一吒迦婆藍二十二迦拏婆漠帝二十三哂藺帝二十四始藺帝二十五嬪頭婆帝二十六衢婆去音醯二十七受離二十八弭多囉受離二十九受履三十阿伽離三十一阿婆迷三十二娑寫多他當三十三呼盧哂離三十四栴涕隸三十五三摩達迷三十六駄迷三十七俱朱盧三十八謩朱盧三十九阿質吒四十至離四十一至離四十二遮婆呵四十三朱盧朱盧四十四弭多囉婆呵四十五俱盧俱盧四十六娑囉娑囉四十七俱㧣俱㧣四十八摩呵薩囉四十九都㧣都㧣五十磨呵薩底耶離駄耶晡澁箄五十一蘇晡澁箄五十二度磨鉢離呵隷五十三阿婆曳五十四盧至泥五十五迦樂差五十六阿婆耶磨薩都毘婆呵底隷五十七磨隷磨隷五十八鉢濕縛呿五十九尸尸囉六十盧迦毘那耶迦六十一跋時隸六十二跋時跋時囉達離六十三跋時囉婆帝六十四跋時囉馱提六十五斫乞囉跋時隷六十六斫乞隸六十七遮婆泥六十八達隸達隷六十九婆隸婆隸七十布隸七十一吒隷七十二呼呼隸七十三傍伽嬪婆隷七十四舍隣舍七十五至離七十六朱離七十七慕隷七十八漫茶隷七十九漫茶泥八十伽伽離八十一慕茶泥八十二薩波謩茶泥八十三地地囉耶泥八十四磨醯濕縛囉八十五羅耶泥八十六離莘闍泥八十七馱婆婆至八十八栴茶羅栖迷八十九薩婆薩寫阿地瑟魑去音多九十叱電都婆呵那磨弭泥九十一波羅囉底九十二烏闍惡伽隸九十三毘至泥九十四婆遮那囉呵九十五蒱隸蒱隸九十六瞿盧瞿盧九十七慕盧慕盧九十八哂離哂離九十九呵囉呵囉一百迦建茶婆呵百一哂哂當百二阿喻那建茶時縛羅婆栖百三揭馱泥百四阿陀阿泥百五末伽阿毘盧呵泥百六破羅薩底曳百七阿盧呵婆底百八哂離哂離百九耶陀婆闍耶薩縛惡伽囉百十耶陀波蘭者離馱耶婆呵百十一薩底耶鉢離婆婆百十二末伽避盧呵泥百十三阿遮羅勃提百十四馱馱鉢囉遮囉百十五波遮耶百十六賓茶離馱耶百十七栴達囉遮囉拏百十八阿遮隷百十九輸達泥百二十鉢囉乞離底耶末伽百二十一伊羅伽離梨百二十二鉢囉弊百二十三娑囉勃囉帝百二十四薩婆哆囉哆他多百二十五薩底耶阿奴伽帝百二十六阿那婆囉那勃囉帝百二十七阿羅多百二十八鴦瞿隸百二十九奢彌泥百三十毘勃囉磨婆喻哂百三十一阿哂多阿婆囉百三十二尼囉婆耶婆百三十三阿質囉末伽百三十四羅那羅瞿薩隸百三十五底離囉多那傍世百三十六達磨迦時縛羅達隸百三十七三沒達囉婆底百三十八磨呵馱步多毘耶百三十九三沒達囉鞞伽婆底陀羅尼沒達隷拏百四十磨佡沒達囉蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉百四十一阿跋多尼百四十二三跋多尼百四十三三慕賀塞迦囉百四十四毘地喻多囉栖那廁底沒達離都呬百四十五曳雞質畢利地毘婆呵百四十六婆婆婆呵呵呵百四十七雞吒迦婆吒百四十八世羅鉢囉底底離多曳那沒達離多百四十九陀囉尼百五十駄囉駄囉駄囉百五十一檀地羅檀地羅呼色百五十二迦薩婆離馱耶沒達離都呬百五十三闍茶闍跋吒百五十四闍呿娑吒百五十五蘇末底末底百五十六磨呵馱步多沒達離多百五十七曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多百五十八伽尼弭尼百五十九薩遮尼百六十瞿沙薩遮尼百六十一沒達離多百六十二遮離耶阿地瑟侘那百六十三婆迦鉢他百六十四那阿溺他百六十五磨呵布尼百六十六沒遮耶阿婆多囉百六十七磨呵迦盧拏耶百六十八沒達離多百六十九薩婆三藐百七十鉢囉底鉢地百七十一至囉囉多藍百七十二時縛羅都百七十三達磨泥底離百七十四薩鞞慕尼百七十五勃離娑婆百七十六磨呵迦盧拏百七十七三磨提百七十八若那羅婆跋隷那百七十九梅底離百八十底耶伽阿底毘離耶跋隷那百八十一阿地瑟魑多百八十二薩婆步都百八十三烏波遮耶也百八十四薩婆呵百八十五」
爾時，一切諸佛土中所有大眾，至此佛剎普來會者，皆共同聲，作如是言：「南無一切諸佛！南無一切諸佛！」皆共三反，作如是言：「怪哉！牟尼眾集甚大希有！大菩薩集甚大希有！大聲聞集甚大希有！如是希有實未曾有！我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門，一切教師正法住持，三寶種不斷絕，悉能摧破魔境界力，斷魔羂縛降伏魔怨，建立法幢護持法分，乃至能滿諸佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記，是一切眾生心印大希有行，調伏六入，乃至令一切眾生得無上涅槃故。」說此陀羅尼印記法時，三十恒河沙等菩薩摩訶薩，成就此陀羅尼得三昧忍。
爾時，月光童子即從坐起，合掌普觀佛加護故，及自神通力出大法聲，悉皆遍滿此佛剎內，說如是偈：
「佛月難得值，值是眾亦難， 聰慧眾難得，及菩薩行者， 如是妙法印，第一難得聞。 如來大悲者，能護持正法， 摧一切魔黨，及退諸怨敵， 三寶永不斷，諸佛受持故。 一切障壞破，忍辱柔和增， 及眾生迴向，護王并國土， 遮諸作惡者，及斷諸惡見。 安慰諸菩薩，示現菩提道， 增長波羅蜜，賢善行滿足， 樂說方便智，如是等增長， 皆受持佛語，攝持諸白法， 擁護陀羅尼，明淨菩提道， 熾然證實法。汝等一切眾， 皆當斷疑網，信於陀羅尼， 此是滿足道，所謂得菩提， 我等復欲說，擁護陀羅尼。 守護說法者，增長聞慧故， 誰有與欲者，菩薩大名聞， 及得無障故，能令諸眾生， 利益增長故。」
爾時，恒河沙等童真菩薩摩訶薩，咸共同聲，作如是言：「我等今者，與此受持陀羅尼欲，若有善男子、善女人、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當淨洗浴著淨衣服，用種種華莊嚴為帳，燒種種香，設種種食，種種衣服安置敷設，嚴飾綺繡，竪立種種微妙幡幢及諸華蓋，莊嚴道場，昇軟妙觸師子之座，開示分別此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身亂意亂，無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者，內外身分及以四支悉無病惱，無有能令音聲蹇澁。
「若彼法師，往昔所有不善之業，四大亂聲亂者，若彼法師讀此陀羅尼故，一切業障盡滅無餘得安隱住，有來聽者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者，彼不善業四大長病，及聲亂者一切皆滅。」
是時，月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大菩薩之所圍遶。月光童子曲躬合掌，作如是言：「諸佛世尊慈悲念我，當與我欲，今當說此陀羅尼呪。」即於佛前說大明呪：
「多地也他羼帝一阿娑摩路卑二彌哆離三蘇摩婆坻四縊呬娜婆軍闍脾五娜婆軍闍娜婆軍闍脾六茂羅輸陀泥七婆茶呿婆茶呿八婆茶呿摩囉婆九哆他多跛履侈陀十婆婆婆頗頗頗娑娑娑十一阿茂羅十二阿者離十三陀陀波囉者羅十四脾地離十五縊迦娜耶跛履侈陀十六栴陀那抵履尼十七菩薩離十八菩薩囉抵履尼十九呿伽藪囉抵履尼二十娑娜婆藪囉抵履尼二十一復哆句胝跛履侈陀二十二闍閜來可反闍閜呿呿二十三婆栘闍閜呿二十四娜摩佉沙呿二十五迦迦佉二十六呵呵呵呵二十七虎虎虎二十八娑波履奢脾陀娜二十九波履侈陀三十阿摩摩三十一儞也摩摩三十二棄也摩摩三十三娑母陀囉母陀囉婆佉三十四僧塞迦囉孃跋履侈陀三十五菩提娑上音乞史坻脾摩三十六摩訶脾摩三十七部去音哆句胝三十八阿迦捨始婆娑跛履侈陀三十九娑婆呵四十」
爾時，一切他方佛土諸佛世尊、菩薩摩訶薩，及大聲聞、釋梵護世、天、龍、夜叉、乾闥婆等，諸大神王大威德者，咸共稱讚：「善哉！善哉！」白諸佛言：「世尊！此陀羅尼甚大迅疾有大力勢，能遮一切怨敵怖畏病患諸難，惡夢惡相皆悉解脫，乃至無障智無上智大福智聚之所依故，說此陀羅尼。」
爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊嚴，變為女人，於無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴，華鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從坐起合掌恭敬，作如是言：「世尊！當擁護我圓音演說，如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得聞知而無障礙。如我今者，如此呪句，善能護持說法法師及聽法者。若於後時，若魔、若魔眷屬、若天、若天男女，或龍、龍女、或龍父母男女眷屬，乃至毘舍遮女、毘舍遮父母男女大小并其眷屬、人、非人等，於說法師及聽法者伺求其短，實作怨家詐為親友。於說法師及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或毒氣噓，或惡心視，乃至一念頃，我於彼等人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與其要誓：『我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以法聲滿諸佛剎，唯願世尊當念助我。』」時無量壽佛默然受請。
時，大眾中。有一釋天名曰持髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前不遠而坐。
爾時，持髻釋天告自在如是言：「姊妹！勿以染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世尊。何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊永無戲論，有為暫現是起盡相，一切名色句差別如如，汝若如是或倒如來。姊妹！如來平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空亦不妄置，三行盡相，如虛空不分別無分別，諸行如是，如來如是。諸欲功德，不為戲論，不分別無不分別，而無所住不受不取，如是無命無生者，無養育無人無陰界入，無取無戲論。姊妹！汝今云何於如來前而作戲論？」
爾時，無量壽如來告天主言：「汝應審諦，然後發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事故，現女人相妙飾莊嚴，汝勿於此說言是女。」
時，持髻釋天白世自在梵天言：「善男子！當起慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此麁言得惡果報。」
爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：「世尊！若此釋天不悔此語時，得何果報？」
時無量壽佛告懷樂菩薩言：「善男子！今此釋天若不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身為他輕賤。是故，善男子等！常須慎意護此口業。」
爾時，佛告世自在梵天言：「善男子！隨汝樂說，我已擁護汝所說也。」
世自在梵天既蒙護念歡喜合掌，遍觀十方，作如是言：「唯願，世尊！一心念我。若佛菩薩及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，欲令正法久住世者，願於此處同與我欲。若法師及聽眾，欲得隨順相應無惱亂者，當與我欲。若彼惡魔人非人等，未來之世於說法者及眾生類，作惱亂時，我當遮障與彼要誓斷其惡心。」自在梵天作是語時，所出音聲遍滿一切諸佛世界。
爾時，一切諸梵天王，一時同聲作，如是言：「我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何？我等於後亦當受持此陀羅尼，亦當擁護未來之世善男子等，有能開示演說如是法門及聽法眾，我當令彼隨順相應得如所願。我等今於佛世尊、菩薩摩訶薩及大聲聞眾前，與此陀羅尼欲。」
時，彼自在梵天作如是言：「唯願，世尊及菩薩、聲聞大弟子眾，擁護於我。」即說呪曰：
「多地也他一阿摩離二毘摩離三伽拏山地四呵離五氈地六摩呵氈地七遮彌八摩呵遮彌九蘇彌十薩他彌十一阿婆呵十二毘婆呵十三鴦伽闍十四泥哆囉佉毘十五茂羅波履侈啼十六藥叉氈馳十七毘舍遮氈馳十八阿跋哆泥十九三跋哆泥二十僧塞迦囉泥二十一讇波泥二十二摸呵泥二十三嘔遮吒泥二十四呵摩呵二十五呵摩呵呵摩呵二十六阿軍遮泥二十七佉伽舍婆二十八阿摩羅二十九阿茂羅三十茂羅波履跋坻三十一阿婆羅佉婆三十二娑婆呵三十三
「世尊！若有男子、女人，違逆不行聖眾大集所說神呪者，眼睛墮落，頭頂破裂，支節分散。」復說呪曰：
「多地也他阿者者一阿婆呵者者二帚迦囉叉三遮遮吒四佉遮遮五那佉伽遮遮六遮遮遮遮七那遮呵茂羅遮遮八遮茂羅九遮遮呵摩茂羅遮遮十呵牟呵牟十一婆茶婆呵十二娑婆呵十三」
爾時，一切梵王乃至毘舍遮王，聞是說已，皆唱：「善哉！」作如是言：「假使鬼神有大威力雄猛迅疾，所向摧碎力能過千，我今以此陀羅尼章句悉令羂著。如是一切諸惡鬼神，能與眾生作不利者，皆使潛滅無逃活處。」
自在梵天復作是言：「若有住惡無慈愍心，不知恩德惱眾生者，若鬼、若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等，或伺求妃后王子王女及綵女等，乃至宰相官屬并餘民庶，於佛法中得清淨信者，若男、若女、童男、童女、優婆塞、優婆夷，樂聽法者，比丘、比丘尼禪誦精進不放逸者，如是鬼、魔、人、非人等求其長短，我當擁護，乃至能令一剎那頃惡心不起，況復於彼一毛惱亂？
「若起惡心惱亂破壞，奪其精氣以毒噓身，如是伺求覔其過者，以此陀羅尼威神力故，若魔眷屬人非人等頭破作七分，眼精殞墜心水乾枯，得白癩病其身臭爛，失本神通陷沒於地，復為惡風所吹，擲置四方無人之處，塵土坌身狂迷心亂周慞馳走，所行之地地皆破裂隨墮其中，深八萬四千由旬，於彼命終。
「若是魔等，違背此呪水行之類，於佛聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等，彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報，頭破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼，隨所在處，我等當勤加護，所有一切樂法眾生，我當勤心晝夜守護，及彼一切惡毒夜叉、富單那等，我當驅逐出其境界。
「若陀羅尼所在之處，一切國土鬪諍飢饉他方怨敵、非時風雨寒熱疫病，我當除斷令無有餘，亦令其國一切人民善根成就，隨順和合安隱豐饒，能令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦，亦為勸勵四輩檀越，利養供給。」
「多地也他鴦伽邏鴦伽邏一崩伽邏二鉢囉朋迦囉三婆耶弭呵弭哆藍婆斯四阿嵠阿呿門跋利五度迷徒曼帝六雞跋知雞榆利七三摩婆呵泥去音八三曼多跋達利九達迷達迷十駄摩雞十一闍破雞十二弭多囉紐破隸十三破羅婆帝十四伽尼膩宜切十五伽拏婆藍帝十六哂利底利十七哂囉哂囉雞十八閻時瞻切婆帝婆帝十九吒迦斯吒建帝二十吒迦婆藍帝二十一伽拏婆漢帝二十二哂藺帝二十三始藺帝二十四嬪頭婆帝二十五衢婆去聲醯二十六受離弭多囉受離二十七受屣阿伽離二十八阿婆迷二十九娑寫多他當三十呼盧哂離三十一旃涕隷三摩達迷三十二馱迷三十三俱朱盧三十四謩朱盧三十五阿質吒至離三十六至遮婆呵三十七朱盧朱盧三十八弭多囉婆呵三十九俱盧俱盧四十娑囉娑囉四十一俱株俱株四十二磨呵薩囉四十三都株都株四十四磨呵薩底耶四十五奚離馱耶補數箄四十六蘇補數箄四十七度磨鉢離呵隷四十八阿婆移盧至泥四十九迦樂差脾五十阿婆耶磨薩堵毘婆呵五十一底底隷五十二磨磨隷五十三鉢濕縛呿五十四尸尸囉五十五盧迦毘那耶迦五十六跋時隷跋時囉達隷五十七跋時囉婆帝五十八跋時囉馱提五十九斫迦囉跋時提六十斫迦囉跋時隸六十一斫迦隸遮婆泥六十二達隸達隸六十三婆隸婆隸六十四布隸六十五吒隸六十六呼呼隷六十七傍伽嬪婆隸六十八舍利舍利六十九至離朱離七十慕隷七十一曼荼隸七十二曼荼泥七十三伽伽囉尼七十四慕荼泥七十五薩波謩荼泥七十六地地囉耶泥七十七磨醯濕縛囉羅耶泥七十八奚離莘闍泥七十九馱婆婆至八十旃荼羅栖迷八十一薩婆薩寫阿地瑟恥去聲多八十二叱電堵婆呵那八十三磨弭泥八十四破羅囉底八十五烏闍伽隷八十六毘至泥八十七婆那囉呵八十八蒲蒲隷八十九瞿盧瞿盧九十慕盧慕盧九十一哂離哂離九十二呵囉呵囉九十三迦建荼婆呵九十四哂哂哆九十五阿喻那建荼九十六時縛囉婆栖九十七揭馱泥九十八阿陀呵泥九十九末伽毘盧呵泥一百破羅薩底一百一阿盧沙婆底一百二哂離哂離一百三耶他婆闍耶薩縛伽囉一百四耶他波蘭者奚馱耶婆呵一百五薩底耶鉢履婆婆一百六末伽毘盧呵泥一百七阿遮羅勃提一百八馱馱鉢囉遮羅一百九波遮耶賓荼離馱耶一百一十旃達遮囉拏一百一十一阿遮隷輸達泥一百一十二鉢囉訖履底末祇一百一十三伊羅伊離離一百一十四鉢囉鞞一百一十五娑囉勃囉帝一百一十六薩婆哆囉哆他多一百一十七薩底耶奴伽帝一百一十八阿那娑囉那勃囉帝一百一十九阿羅哆一百二十鴦瞿隷一百二十一奢泥一百二十二勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉一百二十三尼囉婆耶婆一百二十四阿指囉末伽一百二十五羅那羅瞿薩隷一百二十六底履囉多那傍世一百二十七達磨迦耶一百二十八時縛羅旃達隷一百二十九薩母達囉婆底一百三十磨呵步馱毘耶一百三十一薩母達囉鞞伽婆底一百三十二陀羅尼沒達隷一百三十三磨沒達囉一百三十四蘇囉鉢囉底三毘陀沒達囉一百三十五阿跋哆尼一百三十六三㕹哆尼一百三十七三慕賀塞迦囉一百三十八毘地喻多羅栖那一百三十九廁底沒達離都死一百四十曳雞質畢利地毘婆呵一百四十一婆呵婆呵婆呵一百四十二雞吒迦婆吒一百四十三世羅鉢囉底底耶奚離多曳那一百四十四沒達離多陀羅尼一百四十五馱囉馱囉馱囉一百四十六檀地羅檀地羅一百四十七呼色迦薩婆奚馱耶一百四十八達離堵死一百四十九闍荼闍婆吒一百五十闍呿婆吒一百五十一蘇麼底麼底一百五十二磨呵馱步哆達哆一百五十三質殺荼耶單那尼失離多步多一百五十四伊尼弭尼一百五十五薩遮泥一百五十六瞿沙薩遮泥一百五十七沒達離多遮離耶阿地瑟侘那一百五十八簿鉢他那阿溺他一百五十九磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多囉一百六十磨呵迦盧拏耶沒達離多一百六十一薩婆三藐波囉底鉢指囉囉哆藍一百六十二時縛羅堵達磨泥底離一百六十三薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提一百六十四若那羅婆跋隷那一百六十五梅底離底耶伽底一百六十六毘離耶跋隷那阿地瑟魑多一百六十七薩婆步都烏波遮耶也一百六十八薩婆呵」
「多地也他羼帝一阿娑摩路卑二彌帝隷蘇摩婆坻三縊哂娜婆軍闍脾四娜婆軍闍脾五娜婆軍闍脾六茂羅輸陀泥七婆荼呿八婆荼呿九摩囉婆哆他多十跛履侈陀十一婆頗娑婆頗娑十二阿茂羅十三阿者羅十四陀陀波囉者羅十五脾地隷十六縊迦娜耶跛履侈陀十七旃陀那蒂都泥切履尼十八菩薩離十九菩薩囉蒂履尼二十呿伽藪囉蒂履尼二十一娑娜婆藪囉蒂履尼二十二步多句胝跛履侈陀二十三闍攞來可切呿攞呿二十四婆曳闍蒂呿二十五娜摩去叉呿二十六迦迦佉二十七呵呵呵呵二十八虎虎虎虎二十九娑波履奢脾陀娜波履侈陀三十阿摩摩儞也摩摩三十一棄也摩摩三十二娑母陀羅母陀囉婆佉三十三僧塞迦囉孃跛履侈陀三十四菩提娑上音三十五乞史坻脾摩三十六摩訶脾摩三十七部去音哆句胝三十八阿迦捨始婆娑跛履侈陀三十九娑婆訶」