大乘密严经 卷第三
目識境界品第七
爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中放大光明，其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩眾。放斯光已，即告如實見菩薩言：「仁主！雪山之中有一惡獸名為能害，變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者，便為子聲悲鳴相呼。若見牡鹿便現有角，與其相似而往親附，彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸，悉同彼形而肆其惡。仁主！一切外道於阿賴耶所生我見亦復如是，如彼惡獸變種種形，著我之人所執我相，各各差別乃至極小猶如微塵。仁主！是諸我執於何而住？不住於餘但住自識。計我之人言：『我與意根境和合。』意等和合而有識生，本無有我。如衣與花和合而有香氣，未和合時無香可得。是故當知，但唯有識心及心法，無別有我如盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生，此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜，是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見，無知法智而強分別執著有無，若一若多我我所論，如彼惡獸多所傷殺。此亦如是，令諸眾生於生死中馳騖往來，不肯親近佛及菩薩諸善知識，展轉遠離無歸向時，違背聖道失於己利，於三乘中乃至不得一乘之法，為取所縛不見真諦，不得預於密嚴之土，乃至名字亦不得聞。仁主！諸觀行人咸於此識淨除我見，汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，既自勤修復為人說，令其速入密嚴佛土。」
大乘密嚴經阿賴耶微密品第八
爾時眾中有菩薩名曰寶手，白眾色最勝王言：「王應請問金剛藏住三昧者，一切世間所有眾法，離諸分別及以名字，不相應名、相應之名，彼法自性於何而住？此諸佛子專心願聞。」時眾色最勝王即隨其義而問之曰：
「名想等境界，一切世間法， 為唯是分別，為離分別有？ 如其所立名，是名何所住？ 金剛自在者，願為我宣說。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：
「世間種種法，一切唯有名， 但想所安立，離名無別義。 四蘊唯名字，是故說為名， 如名摩納婆，但名無有體。 佛及諸佛子，說名唯在相， 離相而有名，不作是分別。 是故依於相，分別種種名， 譬如祑吐等，此皆無有實。 凡夫所分別，莫不皆依相， 是故世間法，離相即皆無。 瓶衣車乘等，名言所分別， 色相雖可說，體性無所有。 世間眾色法，但相無有餘， 唯依相立名，是名無實事。 王應觀世法，離名無所有， 但以分別心，而生於取著。 若離於分別，取著即不生， 無生即轉依，證於無盡法。 是故大王等，常應觀想事， 但是分別心，離此即無有。 形相體增長，散壞質與身， 如是等眾名，皆唯色之想。 想名及分別，體性本無異， 隨於世俗義，建立而不同。 若捨離名字，而求於物體， 過去及未來，此皆無所得。 能知諸識起，無有所知法， 所知唯是名，世法悉如是。 以名分別法，法不稱於名， 諸法性如是，不住於分別。 以法唯名故，想即無有體， 想無名亦無，何處有分別？ 若得無分別，身心恒寂靜， 如木火燒已，畢竟不復生。 譬如人負擔，是人名擔者， 隨其擔有殊，擔者相差別。 名如所擔物，分別名擔者， 以名種種故，分別各不同。 如見杌為人，見人以為杌， 人杌二分別，但有於名字。 諸大和合中，分別以為色， 若離於諸大，色性即無有。 如德依瓶處，瓶依名亦然， 捨名而取瓶，瓶終不可得。 瓶不住瓶體，名豈住於名？ 二合生分別，名量亦非有。 住於如是定，其心不動搖， 譬如金石等，本來無水相， 與火共和合，若水而流動。 藏識亦如是，體非流轉法， 諸識共相應，與法同流轉。 如鐵因磁石，周迴而轉移， 二俱無有思，狀若有思覺， 賴耶與七識，當知亦復然。 習繩之所繫，無人而若有， 普遍眾生身，周行諸險趣， 如鐵與磁石，展轉不相知。 或離於險道，而得住諸地， 神通自在力，如幻首楞嚴， 乃至陀羅尼，莫不皆成滿。 讚佛實功德，以之為供養， 或現無量身，一身無量手， 肩頭口及舌，展轉皆無量。 往詣十方國，供養諸如來， 或雨眾妙花，寶衣及瓔珞， 其積甚高廣，如須彌等山， 供養於如來，及以諸菩薩。 或作寶宮殿，如雲備眾彩， 化現諸天女，遊處於其中， 妓樂眾妙音，供養於諸佛。 或與佛菩薩，遊止常共俱， 一切眾魔怨，自在而降伏。 得自證三昧，已轉於所依， 闡揚五種法，八識及無我， 相續無暫停，一心而供養。 或現身為小，其量如微塵， 復現為大身，無邊不可測， 種種諸色相，以供養如來。 或於自身中，普納諸世界， 復以諸世界，置之於芥子， 大海為牛跡，牛跡海亦然， 是中諸眾生，身心無所嬈。 一切所資用，平等而饒益， 如日月如地，如水及火風， 又如大寶洲，亦如良妙藥。 諸法不生滅，不斷亦不常， 一異及來出，如是悉無有， 妄立種種名，是為遍計性。 諸法猶如幻，如夢與乾城， 陽焰水中月，火輪雲電等， 此中妄所取，是為遍計性。 種種諸名字，說於種種法， 此皆無所有，是為遍計性。 一切世間法，不離於名色， 斯皆但有名，離名無別義， 如是遍計性，我說為世間。 眼色等為緣，而起三和合， 聲依桴鼓發，芽從地種生， 宮殿及瓶衣，無非眾緣起， 眾生若諸法，此悉依他性。 若法是無漏，其義不可捨， 證智所從生，此性名真實。 諸法相差別，已說其自性， 若離自性門，諸法不明了。 如人以眾物，幻作種種形， 色相雖不同，性皆無決定。 世事悉如是，種種皆非實， 妄情之所執，遍計無有餘。 譬如摩尼寶，隨色而像現， 世間亦復然，但隨分別有， 體用無所在，是為遍計性。 如乾闥婆城，非城而似城， 亦非無有因，而能如是現， 世間種種物，應知悉亦然。 日月及諸山，屋宅煙雲等， 體相各差別，未嘗有雜亂。 自他及與共，體性皆不成， 但是所分別，遍計之自性。 諸物非因生，亦非無有因， 若有若非有，此皆情所執。 名依於相起，二從分別生， 正智及如如，遠離於分別。 心如相顯現，相為意所依， 意及五心生，猶如海波浪， 習氣無有始，境界亦復然， 心因習氣生，境令心惑亂。 依止賴耶識，一切諸種子， 心如境界現，是說為世間。 七識阿賴耶，展轉力相生。 如是八種識，不常亦不斷， 一切諸世間，似有而安布。 有計諸眾生，我等三和合， 發生種種識，了別於諸境。 或有妄計言，作者業因故， 生於梵天等，內外諸世間。 世間非作者，業及微塵作， 但是阿賴耶，變現似於境。 藏識非緣作，藏亦不作緣， 諸識雖流轉，無有三和合。 賴耶體常住，眾識與之俱， 如輪與水精，亦如星共月。 從此生習氣，新新自增長， 復增長餘識，餘識亦復然， 如是常輪轉，悟者心方息。 譬如火燒木，漸次而轉移， 此木既已燒，復更燒餘木。 依止賴耶識，無漏心亦然， 漸除諸有漏，永息輪迴法。 此是現法樂，三昧之境界， 眾聖由斯道，普詣十方國。 如金在礦中，無有能見金， 智者善陶鍊，其金乃明顯。 藏識亦如是，習氣之所纏， 三昧淨除已，定者常明見。 如酪未攢搖，酥終不可得， 是故諸智者，攢酪而得酥。 藏識亦復然，諸識所纏覆， 密嚴諸定者，勤觀乃能得。 密嚴是大明，妙智之殊稱， 佛子勤修習，當生此國中。 色及無色界，空識非非想， 於彼常勤修，而來生此處。 此中諸佛子，威光猶日月， 住於修行地，演說相應旨。 如來所證法，隨見而轉依， 一切佛世尊，灌頂授其位。 雖住密嚴土，應物隨所宜， 在空而變化，若見或聞法。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾：「諸仁者！阿賴耶識從無始來為戲論熏習諸業所繫輪迴不已，如海因風起諸識浪，恒生恒滅不斷不常。而諸眾生不自覺知，隨於自識現眾境界。若自了知如火焚薪，即皆息滅入無漏位名為聖人。諸仁者！阿賴耶識變似眾境彌於世間，染意攀緣執我我所，諸識於境各各了別。諸仁者！心積集業，意亦復然。意識了知種種諸法，五識分別現前境界，如瞖目者見似毛輪，於似色心中非色計色。諸仁者！如摩尼寶體性清淨，若有置於日月光中，隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是，是諸如來清淨之藏，與習氣合變似眾色周於世間，若無漏相應即雨一切諸功德法，如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是，變似一切世間眾色，如翳目者以翳病故見似毛輪。一切眾生亦復如是，以習氣翳住藏識眼生諸似色，此所見色譬如陽焰遠離有無，皆阿賴耶之所變現。諸仁者！依於眼色有似色識，如幻而生住於眼中，其相飄動如熱時焰。諸仁者！一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似其相，非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者！一切眾生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃至狂走，莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動，猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是，體性非色而似色現，分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移，雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是，為生死法之所攝持，往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺，而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是，雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬪，若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然，斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離淤泥，皎潔清淨離諸塵垢，諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是，出習氣泥而得明潔，為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕，在愚下人邊常被污賤；智者得已獻之於王，用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是，是諸如來清淨種性，於凡夫位恒被雜染，菩薩證已斷諸習氣，乃至成佛常所寶持。如美玉在水鼃衣所覆。阿賴耶識亦復如是，在生死海為諸惡習覆而不現。諸仁者！阿賴耶識有能取所取二種相生，如蛇有二頭所樂同往，此亦如是與色相俱，世間之人取之為色，或計我我所若有若無，能作世間於世自在。諸仁者！阿賴耶識雖種種變現而性甚深，無智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行或走，相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如是，幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了妄生取著，起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。諸仁者！意能分別一切世間，是分別見如畫中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陀羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、如陽焰水、如川影樹、如池像月，分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察，知諸世間皆是自心，是分別見即皆轉滅。諸仁者！阿賴耶識是意等諸法習氣所依，為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏，無漏即常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧，則生無漏禪定、解脫、方便力、自在神通如是等諸功德法，十究竟願意生之身，轉於所依識界常住，同虛空性不壞不盡。諸仁者！如來普見一切世間無有增減，般涅槃者非是壞滅，亦無非眾生而今始生。十方國土同一法性，諸佛出世不出世間，一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者眾生界滅，即壞如來一切智性，去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者，誰離於苦？有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知，諸觀行者證於解脫其身常住，離眾有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水，熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者！阿賴耶海為戲論麁重所擊，五法三性諸識波浪相續而生，所有境界其相飄動，於無義處中似義而現。諸仁者！阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先導，意識決了色等眾境，五識依根了現境界，所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者！阿賴耶識與壽命煖觸和合而住，意住於此，識復住意，所餘五識亦住自根。諸仁者！心意及識住於諸蘊，為業所牽流轉不息，諸所有業因愛而起，以業受身身復造業，捨此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣，復更積集稠林之蘊。諸仁者！壽、煖及識若捨於身，身無覺知同於木石。諸仁者！藏識是心，執我名意，取諸境界說之為識。諸仁者！心能持身、意著諸趣，意識遍了五現分別。諸仁者！藏識為因生於諸識，意及意識又從所緣無間而起，五識復待增上緣生，以同時自根為增上故。諸仁者！身如起屍亦如陽焰，隨於諸行因緣而轉，非是虛妄亦非真實，為愛所牽性空無我。諸仁者！意等諸識與心共生，五識復與意識同生，如是恒時大地俱轉。諸仁者！阿賴耶識為愛所熏而得增長，自增長已復增餘識如輪不絕，以諸識故眾趣得生，於諸趣中識復增長，識與世間更互為因。如河中流前後不斷，如芽與種相續而生，各各差別分明顯現。識行亦爾，三和合已復更和合，差別而生無有斷絕，內外眾法因茲而起。一切凡夫不了自心，汝諸佛子應勤觀察。」
爾時眾色最勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言：
「金剛三昧藏，得無所畏者， 善入於密嚴，能演一切法。 佛及諸佛子，三昧正思惟， 所見諸法相，微妙最無比。 惟願大智者，為我等宣說， 尊者恒安住，摩尼月藏宮， 坐於師子座，菩薩眾圍遶。 願為諸瑜祇，說密嚴定法， 此是月幢佛，為眾所開演， 彼眾當來此，願說而無倦。」
爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮殿，有無央數菩薩及諸天等圍遶供養，說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已，得內證智相應三昧，心不樂於正位之樂不住實際，即於定中互相觀察，心各念言：「其誰已見證於實相觀行之首？云何而得見斯人乎？」心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟：「何者是定？云何非定？於何所定孰是其定所待之緣？」作是念已，以三昧力見密嚴土中菩薩之王，首戴寶冠，三十二相以為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣，從他方無量佛國而來此會，一心瞻仰金剛藏尊。
爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方，見諸大眾，便生覺念將欲說法，熙怡微笑發和雅音，而說偈言：
「汝等諸佛子，咸應一心聽， 定境難可思，非分別所了， 定及於定者，定緣亦復然。 離諸欲不善，而有於覺觀， 寂靜生喜樂，是謂入初禪。 如是漸次第，四八至于十， 外道著我者，常修此諸定。 一切聲聞眾，辟支佛亦然， 了知於世間，諸法之自相。 蘊處如空宅，此中無有我， 無思無動作，如機關起屍， 但有三和合，本無能作者。 外道修定人，起於定性見， 此人迷法相，壞於一切法。 若有能修行，如來微妙定， 善知蘊無我，諸見悉除滅。 一切唯有識，諸法相皆無， 無能相所相，無界亦無蘊， 分析至微塵，此皆無所住， 地水等眾物，皆從分別生。 不知其性者，取於如是相， 惡色與好色，似色餘亦然。 譬如虛空中，雲霓等眾彩， 思惟如骨璅，遍滿於世間， 及遍處想觀，觀於諸大等。 身有色無色，定者常諦思， 若於緣一心，即緣說清淨。 如其所分別，即彼成所緣， 非定非定者，妄計以為定。 定者在定中，了世皆藏識， 法及諸法相，一切皆除遣。 獲於勝定者，善說於諸定， 破諸修定人，妄智所知法。 若人生小智，取法及於我， 自謂誠諦言，善巧說諸法， 計著諸法相，自壞亦壞他， 無能相所相，妄生差別見。 甜性能除熱，苦醋醎止痰， 辛物變於冷，醎能已風疾。 身中有痰熱，共生於瘧病， 或復但因風，或三和合起。 以病各差別，良醫說眾方， 石蜜并六分，庾沙諸食等， 能除眾生身，種種諸瘧疾。 若法有自性，及以諸相者， 藥無除病能，病者不應差。 云何世人見，服藥病除愈？ 定者觀世間，但是賴耶識， 變異而流轉，譬如眾幻獸。 無能相所相，蘊與於蘊者， 亦無支分殊，及以有支分。 世中無能作，而作於世間， 亦非散十方，微塵之所聚。 非初最微細，漸次大如指， 二指或復三，諸物轉和合， 求那各差別，如是義皆無。 非時非勝性，及三法所作， 亦非無有因，自然而得有。 斯由業習氣，擾濁於內心， 依心及眼根，種種妄分別。 意與於意識，及以阿賴耶， 普現於世間，如幻作眾物。 瓶等眾境界，悉以心為體， 非瓶似瓶現，是故說為空。 世間所有色，諸天宮殿等， 皆是阿賴耶，變異而可見。 眾生身所有，從頭至手足， 頓生或漸次，無非阿賴耶。 習氣濁於心，凡愚不能了， 此性非是有，亦復非是空。 如人以諸物，擊破於瓶等， 物體若是空，即無能所破。 譬如須彌量，我見未為惡， 憍慢而著空，此惡過於彼。 空性隨應說，不應演非處， 若演於非處，甘露即為毒。 一切諸眾生，生於種種見， 欲令斷諸見，為說於空理。 聞空執為實，不能斷諸見， 此見不可除，如病醫所捨。 譬如火燒木，木盡火不留， 見木若已燒，空火亦應滅。 生於智慧火，諸見得滅時， 普燒諸煩惱，一切皆清淨， 牟尼以此智，密嚴而解脫。 不見以兔角，觸壞於大山， 曾無石女兒，執箭射於物， 未聞欲鬪戰，而求兔角弓， 誰復須宮室，令石女兒造？ 一切法空性，與法常同體， 始於胎藏時，色生便滅壞。 離空無有色，離色無有空， 如月與光明，始終恒不異。 諸法亦如是，空性與之一， 展轉無差別，所為皆得成。 是身如死屍，本來無自性， 恒為愛繩縛，境界所牽動。 佛說於空理，為欲斷諸見， 汝等有智人，宜應一心學。 譬如工幻者，以諸呪術力， 草木等眾緣，隨意之所作。 依於眼及愛，作意色與明， 如是眼識生，如幻亦如焰。 是識無來處，去亦無處所， 諸識性如是，不應著有無。 譬如石女兒，兔角毛輪等， 本來無有體，妄立於名字。 師子熊羆類，此皆無有角， 何故不分別，唯言兔角無？ 善巧談論者，豈不能宣說？ 古先諸智人，但說兔無角， 惑者妄分別，如瘖及聾瞽。 斯人無現智，不能自證法， 但隨他語轉，何用分別為？ 若離於分別，當生密嚴土， 一心正定中，普現十方國。 譬如天宮殿，眾星及日月， 依止須彌山，風力所持運。 七識亦如是，依於阿賴耶， 習氣之所持，處處恒流轉。 譬如依大地，發生種種物， 一切諸含情，乃至眾珍寶； 藏識亦如是，眾識之所依。 譬如孔雀鳥，毛羽多光色， 雄雌相愛樂，鼓舞共歡遊。 定者觀賴耶，應知亦如是， 種子及諸法，展轉相依住。 譬如百川流，日夜歸大海， 川流無有盡，海亦不分別。 藏識亦如是，甚深無有涯， 諸識之習氣，日夜常歸往。 如地有眾寶，及餘種種物， 給施諸眾生，隨其所資用。 藏識亦如是，與諸分別俱， 增長於生死，轉依成正覺。 善行清淨行，出過於十地， 入如來地中，十力皆圓滿， 正住於真際，常恒不壞滅， 如地無分別，應化無有窮。 如春眾花發，人鳥皆欣翫， 執持識亦然，定者多迷取。 如是諸佛子，無慧離真實， 於義不善知，妄言生決定。 非法離間語，誑惑於眾生， 諸法別異住，而別起言說。 譬如工幻師，善用於呪術， 於無花果處，現種種花果。 如是佛菩薩，善巧方便智， 世間別異住，別異而安立， 說種種教門，誘誨無終已， 決定真實法，密嚴中顯現。 六界與十八，十二處丈夫， 意繩之所牽，眾生以流轉。 八識諸界處，共起而和合， 從於意繩轉，前身復後身。 佛說此丈夫，隨世因流轉， 是一切身者，續生無斷絕。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已，摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾，從諸國土來此會者，同聲讚曰：「善哉善哉！」眾中復有無量菩薩諸天及諸天女，皆從座起，合掌而立遞相瞻顧，而說偈言：
「一切定者中，唯仁為上首， 今為諸菩薩，說微妙丈夫， 遠離於外道，著我等之論。 如仁所宣示，六界淨丈夫， 但是諸界合，隨因以流轉。 譬如虛空中，有鳥跡明現， 亦如離於木，而火得熾然， 空中鳥跡現，離木而有火。 我及諸世間，未曾見是事， 鳥飛以羽翰，空中無有跡。 仁者說丈夫，與鳥跡相似， 云何於諸有，得有輪迴義， 而說界丈夫，常流轉生死， 受諸苦樂果，所作業無失？ 如農夫作業，未甞不得果， 此果成熟已，後果當復生。 身者亦復然，住身修善行， 前生後生處，恒受人天樂， 或常修福德，資糧為佛因， 解脫及諸度，逮成於正覺。 生天自在果，觀行見真義， 若離趣丈夫，一切悉無有。 有丈夫流轉，在於生死中， 下從阿鼻獄，上至諸天處， 是業必生果，所作不唐捐。 若內外世間，互力而生起， 此法似於彼，彼從於此生， 雖離趣丈夫，得有輪迴者。 如言石女子，威儀而進退， 兔角有銛利，沙中能出油。」
爾時會中諸菩薩天及天女說是語已，皆共供養所應供者金剛藏尊并諸菩薩。供養畢已，復共同心而說偈言：
「法眼具無缺，因喻皆莊嚴， 能伏他人論，顯示自宗德， 是故大精進，宜應速開演。 此會天人等，一心皆願聞。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰：
「此法深難思，分別不能及， 瑜伽清淨理，因喻所開敷。 密嚴修定處，於中我宣說， 汝等諸天人，咸應一心聽。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已，復向大樹緊那羅王而說偈言：
「大樹緊那羅，汝應知法性。 諸法云何住？性空無所有， 如是見相應，於定不迷惑。 如飯一粒熟，餘粒即可知， 諸法亦復然，知一即知彼。 譬如攢酪者，甞之以指端， 如是諸法性，可以一觀察。 法性非是有，亦復非是空， 藏識之所變，藏以空為相。」
爾時大樹緊那羅王以偈問曰：
「云何心量中，而有界丈夫？ 云何生諸界，堅濕及煖動？」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已，偈答之言：
「善哉大樹王，汝今作是問， 欲令修行者，其心詣真實。 我今為汝說，琴師應善聽。 汝昔乘宮殿，并諸眷屬俱， 鼓樂從空下，而來詣佛所， 汝手所鳴琴，琉璃以為飾， 撫奏聲和雅，悅動於眾心。 無量諸聲聞，在佛所觀聽， 不能持本志，各自起而舞。 時天冠大士，告迦葉等言： 『汝等離欲人，云何而舞戲？』 是時大迦葉，白彼天冠士： 『菩薩有大力，譬如旋嵐風； 聲聞無定智，如黑山搖動。 雖離惑分別，尚染習氣泥， 彼捨諸習氣，心淨當成佛。』 汝於微細境，其心已通達， 種種世論中，明了而決定， 善於諸地相，及佛清淨法。 汝在宮殿中，眷屬所圍遶， 清淨而嚴好，譬如盛滿月。 能於修觀行，自在之眾中， 問我界丈夫，云何從心起？ 汝及諸佛子，咸應一心聽， 如其諸界內，心名為丈夫， 諸界因此生，是義我當說。 津潤生於水，炎盛生於火， 動搖諸作業，因斯起風界， 從於色分齊，有地及虛空。 境界與諸習，識生而會聚， 眼及於色等，相狀各不同。 此為生廣門，諸有恒相續。」
爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱，從座而起，稽首作禮，持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上，同聲讚曰：「善哉善哉！」而說頌言：
「尊者住法雲，善入於佛地， 能為諸菩薩，開示如來境。」
爾時大樹緊那羅王并諸婇女，復持種種妙好供具以為供養。供養畢已，偈讚之曰：
「善哉金剛藏，得無所畏者， 為我等開演，如來微妙法， 今此摩尼殿，清淨最吉祥。」
爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩，如是等菩薩摩訶薩，及餘無量修觀行者，皆是佛子有大威德，善能開示觀行之心，悉從座起，互相觀察，向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言：
「惟願金剛尊，顯示於法眼， 尊者善地相，一切咸綜知， 如來常念持，佛子所宗敬。 今此大力眾，同心而勸請， 瑜伽自在者，願示於密嚴， 普令諸世間，得所未曾有。 此法最清淨，遠離於言說， 化佛諸菩薩，經中未開演。 諸聖現法樂，見真無漏界， 自覺智所行，清淨最無比。 具足眾三昧，及以陀羅尼， 諸自在解脫，意生身十種。 嚴淨佛國土，不可思議數， 佛及諸菩薩，身量如微塵， 乃至如毛端，百分中之一。 密嚴佛國土，諸土中最勝， 如是觀行者，來生於是間。 此皆何所因？佛子願宣說。」
爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身，為欲宣示無分別離分別先佛法眼，如師子王普觀眾會，知其智力堪能聽受，即以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相清美之聲，其聲決定眾所悅可，無有麁獷調柔簡暢，鍵羅摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲，皆悉具足無量功德而共相應，不令聽者其心迷著，善能了達音聲之相，一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說，以本願力，於其身上眉額頂鼻乃至肩膝，猶如變化自然而出如是之音，為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從，在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者住於自在清淨之宮，諸佛子眾所共圍繞嚴潔亦爾，如空中朗月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是，處師子座映蔽一切，諸修行者如月與光無有差別，佛與金剛藏菩薩亦復如是等無有異。
爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地眾中上首，從座而起，合掌恭敬觀諸菩薩，說是偈言：
「嗚呼大乘法，微妙不思議， 如來之境界，佛子應頂禮， 無思離垢法，希有甚難遇。 一切國土中，諸佛所觀察， 大乘真實義，清淨無等倫， 遠離諸分別，轉依之妙道。 八種識境界，諸自性不同， 五法及無我，差別而開示， 五種習所纏，生諸惡分別。 見此微妙法，清淨如真金， 得於清淨者，即住佛種性。 如來性微妙，非外道聲聞， 一切國土中，密嚴為最上， 種性成就已，而來生此國。 尊者金剛藏，已得何三昧？ 所說清淨法，是何三昧境？」
爾時會中有無量菩薩眾，稽首作禮而說偈言：
「大智金剛藏，願為我開演， 住何三昧中，而能說是法？ 此諸佛子等，一切皆願聞。」
爾時金剛藏菩薩大無畏者，普觀眾會智慧之力，為任聽受不思議法、為不任耶？諦觀察已，知諸佛子堪受斯法，即說偈言：
「汝等諸佛子，咸應一心聽， 我今為汝說，轉依之妙道。 我所得三昧，名大乘威德， 菩薩住是中，能演清淨法， 亦見拘胝剎，所有諸如來， 塵數那由他，在前而讚歎： 『善哉汝所說，此是瑜伽道， 我等諸如來，皆行此三昧， 於斯得自在，清淨成正覺。』 未曾有一佛，非此三昧生， 是故此三昧，思惟不能及。 若有諸菩薩，住是三昧中， 即住不思議，諸佛之境界。 證於自智境，及見於諸佛， 變化百千億，乃至如微塵。 內證之妙理，諸佛所安住， 此法無諸相，遠離於聲色。 名從於相生，相從因緣起， 此二生分別，諸法性如如， 於斯善觀察，是名為正智。 名為遍計性，相是依他起， 名相二俱遣，是為第一義。 藏識住於身，隨處而流轉， 習氣如山積，染意之所纏。 末那有二門，意識同時起， 五境現前轉，諸識身和合。 猶如有我人，住在於身內， 藏識瀑流水，境界風所飄， 種種識浪生，相續恒無斷。 佛及諸菩薩，能知法無我， 已得成如來，復為人宣說。 分析於諸蘊，見人無我性， 不知無有法，是說為聲聞。 菩薩善能觀，人法二無我， 觀已即便捨，不住於真際。 若住於真際，便捨大悲心， 功業悉不成，不得成正覺。 希有難思智，普利諸群生， 如蓮出淤泥，色相甚嚴潔， 諸天聖人等，見之生愛敬。 如是佛菩薩，出於生死泥， 成佛體清淨，諸天所欣仰。 從初菩薩位，或作轉輪王， 天主阿修羅，乾闥婆王等。 了悟大乘者，獲於如是身， 漸次而修行，決定得成佛。 是故諸佛子，宜應一心學， 世間諸眾生，染淨等諸法， 皆依於藏識，為因而得生。 此因勝無比，證實者宣示， 非與於能作，自在等相似。 世尊說此識，為除諸習氣， 了知解脫已，此亦無所得。 賴耶有可得，解脫非是常， 如來清淨藏，亦名無垢智， 常住無始終，離四句言說。 佛說如來藏，以為阿賴耶， 惡慧不能知，藏即賴耶識。 如來清淨藏，世間阿賴耶， 如金與指環，展轉無差別。 譬如巧金師，以淨好真金， 造作指嚴具，欲以莊嚴指， 其相異眾物，說名為指環。 現樂諸聖人，證於自智境， 功德轉增勝，自共無能說。 現法諸定者，了境唯是識， 得第七地已，轉滅不復生。 心識之所行，一切諸境界， 所見雖差別，但識無有境。 瓶衣等眾物，境界悉皆無， 心變似境生，謂能取所取。 譬如星月等，依須彌運行， 諸識亦復然，恒依賴耶轉。 當知賴耶識，即名為密嚴， 譬如好真金，光色常充滿。 自證清淨境，非分別境界， 性與分別離，不可得分別， 體實而是常，定者能觀見， 意識所行境，但縛於凡夫， 聖見悉清淨，譬如陽焰等。」
爾時世尊說是經已，金剛藏等無量菩薩摩訶薩，及從他方來此會者無央數眾，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。