魏书 卷108
卷108之一 禮志四之一
夫在天莫明於日月，在人莫明於禮儀。先王以安上治民，用成風化，苟或失之，斯亡云及。聖者因人有尊敬哀思嗜慾喜怒之情，而制以上下隆殺長幼眾寡之節，本於人心，會於神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質文異設，損益相仍，隨時作範。秦滅儒經，漢承其弊，三代之禮，蓋如綫焉。劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殲殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至於經國軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國範，煥乎復振。早年厭世，叡慮未從，不爾劉馬之迹，夫何足數。世宗優遊在上，致意玄門，儒業文風，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風，仍世凋落，以至於海內傾圮，綱紀泯然。嗚呼！魯秉周禮，國以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之迹，故總而錄之。
太祖登國元年，即代王位於牛川，西向設祭，告天成禮。
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：「皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衞辰，平慕容，定中夏。羣下勸進，謂宜正位居尊，以副天人之望。珪以天時人謀，不可久替，謹命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。惟神祇其丕祚於魏室，永綏四方。」事畢，詔有司定行次，正服色。羣臣奏以國家繼黃帝之後，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。於是始從土德，數用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內，壝內四帝，各於其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內，各因其方。其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，[1]器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。后土、神元后，牲共用玄牡一，[2]玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。其後，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。祀以二月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設藉於端門內，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀宮中。立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，[3]牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：「祈之則當掃定天下。」后從之，故立其祀。又立□□神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明年春，帝始躬耕籍田，祭先農，用羊一。祀日於東郊，用騂牛一。秋分祭月於西郊，用白羊一。
天賜二年夏四月，復祀天于西郊，為方壇一，置木主七於上。東為二陛，無等；周垣四門，門各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國諸部大人畢從至郊所。帝立青門內近南壇西，內朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人咸位於青門之外，后率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執鼓，立於陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，[4]百官內外盡拜。祀訖，復拜。拜訖，乃殺牲。執酒七人西向，以酒灑天神主，復拜，如此者七。禮畢而返。自是之後，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車輪二山。初清河王紹有寵於太祖，性凶悍，帝每以義責之，弗從。帝懼其變，乃於山上祈福於天地神祇。及即位壇兆，後因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。
明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內，歲二祭，各用羊一。後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。又於雲中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆於四郊，遠近依五行數。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太皡等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。餘四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風伯、雨師、司民、司祿、先農之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無牲幣。又立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準古望秩云。其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內祈謁，其祭皆用牲。王畿內諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之。[5]
明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鍾上言曰：「臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠之至，通於神明。近嘗於太祖廟，有車騎聲，從北門入，殷殷轞轞，震動門闕，執事者無不肅慄。斯乃國祚永隆之兆，宜告天下，使咸知聖德之深遠。」
辛未，幸代，至雁門關，望祀恒岳。後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。明年正月，南巡恒岳，祀以太牢。幸洛陽，[6]遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。五月，至自洛陽，諸所過山川，羣祀之。後三年二月，祀孔子於國學，以顏淵配。
神䴥二年，[7]帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大捷而還，歸格於祖禰，徧告羣神。
九月，立密皇太后廟於鄴，后之舊鄉也。置祀官太常博士、齋郎三十餘人，侍祀，歲五祭。
太延元年，立廟於恒岳、華岳、嵩岳上，[8]各置侍祀九十人，歲時祈禱水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北。自後南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，民常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：「天子燾謹遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。自啟闢之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。惟祖惟父，光宅中原。克翦凶醜，拓定四邊。冲人纂業，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰餘光。王業之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。」敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。後所立樺木生長成林，其民益神奉之。咸謂魏國感靈祇之應也。石室南距代京可四千餘里。
明年六月，司徒崔浩奏議：「神祀多不經，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復重及小神，請皆罷之。」奏可。
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。[9]數十人在山上，聞虛中若有音聲，[10]聲中稱萬歲云。
和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫無閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過恒岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉洒掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，羣祀先廢者皆復之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀於東岳，以太牢祀孔子。
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育羣品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。易曰：『東隣殺牛，不如西隣之礿祭，實受其福。』苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。」於是羣祀悉用酒脯。
先是，長安牧守常有事於周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是羣官議曰：「昔有虞親虔，祖考來格；殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，并採漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。」制可。於是上乃親祭。其後四時常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。
十二年閏九月，帝親築圓丘於南郊。[11]
十三年正月，帝以大駕有事於圓丘。五月庚戌，車駕有事於方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見羣臣。詔曰：「禮記祭法稱：『有虞氏禘黃帝。』大傳曰『禘其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。論曰：『禘自既灌。』詩頌：『長發，大禘。』爾雅曰：『禘，大祭也。』夏殷四時祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為礿。[12]祭義稱『春禘、秋嘗』，[13]亦夏殷祭也。王制稱：『犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。』其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫則合羣毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘祫而後時祭，諸侯先時祭而後禘祫。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具於此。卿等便可議其是非。」
尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圓丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依禮，春廢犆礿，於嘗於蒸則祫，不於三時皆行禘祫之禮。」[14]中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：「禘祭圓丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？又大傳稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。論稱『禘自既灌』，事似據。[15]爾雅稱『禘，大祭也』。頌『長發，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以為過數。」
帝曰：「尚書、中書等，據二家之義，論禘祫詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外恊尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘祫既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。王以禘祫為一祭，王義為長。鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘祫并為一名，從王；禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依禮文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為世法。」
高閭曰：[16]「書稱：『肆類于上帝，禋于六宗。』六宗之祀，禮無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱易之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。」帝曰：「詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閤之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？朕躬覽尚書之文，稱『肆類上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圓丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩復別立六宗之位。便可依此附令，永為定法。」
十四年八月詔曰：「丘澤初志，[17]配尚宜定，五德相襲，分敍有常。然異同之論，著於往漢，未詳之說，疑在今史。羣官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。」
中書監高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優劣，至於受終嚴祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。苟位當名全，化迹流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。桀紂至虐，不廢承歷之敍；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。[18]推此而言，承秦之理，事為明驗。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱踰河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事繫蠻夷，非關中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統曆，功侔百王。光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬方。今若并棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。存之無損於此，而有成於彼；廢之無益於今，而有傷於事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬葉。宜並集中秘羣儒，人人別議，擇其所長，於理為悉。」
秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君民，兆眹振古，祖黃制朔，緜迹有因。然此帝業，神元為首。案神元、晉武，往來和好。至于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，[19]大造中區。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕雲空結哉！自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應，玄同漢始。且秦并天下，革創法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，捨晉而為土耶？夫皇統崇極，承運至重，必當推恊天緒，考審王次，不可雜以僭竊，參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。晉室之淪，平文始大，廟號太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。」詔令羣官議之。
十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書、新泰侯游明根，[20]散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書中散李愷，尚書左丞郭祚，右丞、霸城子衞慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等言：「臣等受敕共議中書監高閭、秘書丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地據中夏，以為得統之徵。皇魏建號，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而承之。彪等據神元皇帝與晉武並時，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終於秦方，大魏興於雲朔。據漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地據中華，德祚微淺，並獲推敍，於理未愜。又國家積德修長，道光萬載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉為水德。」詔曰：「越近承遠，情所未安。然考次推時，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰。」
四月，經始明堂，改營太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。烈祖有創基之功，世祖有開拓之德，宜為祖宗，百世不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號為太祖；道武建業之勳，高於平文，廟號為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒于地，為昭穆之次，心願畢矣。必不可豫，設可垂之文，示後必令遷之。」司空公、長樂王穆亮等奏言：「升平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。理衷如此，不敢不言。」詔曰「理或如此。比有間隙，當為文相示」。
八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，並送京師以供廟饗。
又詔曰：「禮云自外至者，無主不立。先朝以來，以正月吉日，於朝廷設幕，中置松栢樹，設五帝坐。此既無可祖配，揆之古典，實無所取，可去此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之。」
戊午詔曰：「國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省羣祀，務從簡約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數，數則黷，黷則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。」又詔曰：「明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復因在官長安，立廟宜異常等。可敕雍州，以時供祭。」又詔曰：「先恒有水火之神四十餘名，及城北星神。今圓丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、竈、中霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。」
甲寅，集羣官，詔曰：「近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準。若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。昔秘書監薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者為是？」尚書游明根對曰「考案舊式，推校眾議，宜從朏月」。
十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。帝衮冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆。癸亥冬至，將祭圓丘，帝衮冕劍舄，侍臣朝服。辭太和廟，之圓丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既而還之太和廟，乃入。甲子，帝衮冕辭太和廟，臨太華殿，朝羣官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝衮冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉神主於齋車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來祭。
十六年正月戊午，詔曰：「夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，犆礿於太廟。但朝典初改，眾務殷湊，無遑齋潔，遂及於今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令剋日以聞。」
二月丁酉，詔曰：「夫崇聖祀德，遠代之通典；秩□□□，中古之近規。故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恒式。斯乃異代同途，弈世共軌。今遠遵明令，憲章舊則，比於祀令，已為決之。其孟春應祀者，頃以事殷，遂及今日。可令仍以仲月而饗祀焉。凡在祀令者，其數有五。帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽。虞舜播太平之風，致無為之化，可祀於廣寧。夏禹禦洪水之災，建天下之利，可祀於安邑。周文公制禮作樂，垂範萬葉，可祀於洛陽。其宣尼之廟，已於中省，[21]當別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。」
丙午，詔有司剋吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。於是昶等就廟行事。既而，帝齋中書省，親拜祭於廟。
九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親為之詞。
十月己亥，詔曰：「夫先王制禮，所以經綸萬代，貽法後昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，已降無方丈之室。[22]又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復致齋白登，便為一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬。可具敕有司，但令內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車駕濟淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。
二月癸亥，詔曰：「知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可剋三月三日己巳，內奉遷於正廟。[23]其出金墉之儀，一準出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。」
六月，相州刺史高閭表言：「伏惟太武皇帝發孝思之深誠，同渭陽之遠感，以鄴土舅氏之故鄉，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟於城內，歲時祭祀，置廟戶十家，齋宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓，與七廟同儀，禮畢，撤會而罷。今廟殿虧漏，門牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親覩。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應罷壞，輟其常祭。如以功高特立，宜應新其靈宇。敢陳所見，伏請恩裁。」詔罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圓丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。詔曰：「朝集公卿，欲論圓丘之禮。今短晷斯極，長日方至。案周官祀昊天上帝於圓丘，禮之大者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圓丘之禮，復未考周官，為不刊之法令。以此祭圓丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。」帝曰：「夕牲之禮，無可依準，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明而祭。」員外散騎常侍劉芳對曰：「臣謹案周官牧人職，正有夕展牲之禮，實無殺牲之事。」秘書令李彪曰：「夕不殺牲，誠如聖旨。未審告廟以不？臣聞魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，『先人』。以此推之，應有告廟。」帝曰：「卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據，當從卿議。」
帝又曰：「圓丘之牲，色無常準，覽推古事，乖互不一。周家用騂，解言是尚。晉代靡知所據。舜之命禹，悉用堯辭，復言玄牡告于后帝。今我國家，時用夏正，至於牲色，未知何準？」秘書令李彪曰：「觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。至於五帝，各象其方色，亦有其義。」帝曰：「天何時不玄，地何時不黃，意欲從玄。」
又曰：「我國家常聲鼓以集眾。易稱二至之日，商旅不行，后不省方，以助微陽、微陰。今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義。」員外郎崔逸曰：「臣案周禮，當祭之日，靁鼓靁鼗，八面而作，猶不妨陽。臣竊謂以鼓集眾，無妨古義。」
癸未詔，三公衮冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
甲申長至，祀昊天於委粟山，大夫祭。〈〉
二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
校勘記 牲用黝犢 諸本「牲」訛「牡」，今據冊府卷三二下〈〉、通典卷四二郊天上後魏道武帝條改。 牲共用玄牡一 諸本「牡」訛「牲」，今據冊府〈〉改。 用馬薦各一 冊府〈〉「薦」作「鹿」。按既云「各一」，應是二物，疑作「鹿」是，但他處不見祭祀用鹿，今不改。 帝拜后肅拜 諸本「后」作「若」，冊府卷三二下〈〉作「后」。按通典卷四二也作「后」。上云：「后率六宮從黑門入」，則后亦參與祭祀，「若」字形近而訛，今據改。 若有水旱則禱之 諸本「若」訛「各」，今據冊府〈〉改。 幸洛陽 冊府〈〉「幸洛陽」上有「四月」二字。按事見卷三太宗紀泰常八年四月，此條前後都記月，不應獨缺，當脫「四月」二字。 神䴥二年 冊府〈〉上有「太武」二字。按志例凡始見於志的某帝，在年號上必加廟號，這裏上當有「世祖」二字，傳本脫去。冊府例改廟號為諡號。 立廟於恒岳華岳嵩岳上 諸本「華」下脫「岳」字，今據冊府〈〉補。 文成皇帝即位二年正月遣有司詣華岳修廟立碑 諸本「二年」作「三年」。冊府卷二六〈〉作「二年」，卷三二下〈〉作「興光元年正月」。按拓跋濬於拓跋燾的正平二年十月即位，即在本月改元興安，興安只二年，次年改元興光，興光也只二年。這裏「三」字必誤。觀上稱「文成皇帝即位」，當是即位後不久事。興安二年正月實在即位後第三個月，今據冊府卷二六改。冊府卷三二作「興光元年」，恐是以意改。又魏書例稱廟號，不應此處獨稱「文成皇帝」，上當脫「高宗」二字。 聞虛中若有音聲 諸本脫「有」字，今據冊府卷二六〈〉補。 十二年閏九月帝親築圓丘於南郊 諸本「閏九月」作「十月」，冊府卷三二〈〉作「閏九月甲子」。按卷七下高祖紀作「閏月甲子」。是年魏閏九月，丁未朔，甲子是十八日，十月丁丑朔，無甲子。這裏「十月」顯誤，今據紀及冊府改。志例只記年月，其一月不止一事者始記日。冊府「甲子」疑據紀增，今不補。 周改禘為礿 諸本「礿」作「祠」，冊府卷五八０〈〉作「礿」。按禮記王制「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，鄭注：「周改夏祭曰礿。」「祠」乃「礿」形近而訛，今據改。 祭義稱春禘秋嘗 諸本「禘」作「祭」，冊府〈〉作「禘」。按禮記祭義作「禘」，「祭」字訛，今據改。 依禮春廢犆礿於嘗於蒸則祫不於三時皆行禘祫之禮 冊府卷五八０〈〉作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則禘祫，嘗則禘嘗，於烝則祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。通典卷五０祫禘下載此議作「依禮，春廢特礿，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不於三時皆行禘祫之禮」。按禮記王制：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。」鄭注：「犆猶一也，祫合也。〈〉凡祫之歲，春一礿而已，不祫，以物無成者，不殷祭。」則四時之祭，唯春不祫，其餘三時之祭，禘、嘗、烝都祫。這裏文有訛脫，「廢」下當從冊府有「祫」字，即鄭注「春一礿而已，不合」之意。下文只說嘗、烝，不及夏祭之禘，則四時缺一，也當從冊府有「於禘則祫禘」〈〉一句。最後一句「不於三時皆行禘祫之禮」，和王制本文不合，「不於」二字乃「不廢三時」之訛脫。前云「廢」，後云「不廢」，前後相應。疑原文當作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則祫禘，於嘗、於烝則祫嘗祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。通典訛脫與此志略同，不可解。 論稱禘自既灌事似據 按語未足，下當有脫文。通典卷五０「禘自既灌」下有「以往」二字，無「事似據」三字。通典錄文本有節略，「以往」二字乃據論語增，此志原文不必同通典，今於「據」下句斷。 高閭曰 按這是關於祭祀六宗之議，上未叙明，乍觀不知高閭所議何事。通典卷四四注引此節，上有「時大議禋祀之禮」七字，始接「高閭曰」，知上必有脫文。高閭議有云「比較臣等評議取衷，附之祀典」，似當有元宏命羣臣議六宗語，所脫或不止通典所有的七字。 丘澤初志 冊府卷四〈〉「志」作「制」，疑是。 若棄秦則中原有寄 按高閭主張以魏承苻秦，此語與閭本意不合，「棄」當是「承」或「繼」之訛，也可能「有」為「無」之訛。 平文太祖抗衡苻石終平燕氏 按此「太祖」乃指拓跋珪，故云「終平燕氏」，下穆亮等議引述李彪原議稱「始自平文，逮於太祖，抗衡燕趙，終平慕容」，平文和太祖分述，意更明白。但此時「太祖」即平文帝廟號，下文明云「平文始大，廟號太祖」，拓跋珪廟號是烈祖，至次年四月始改珪廟號「太祖」，豈得先有此稱？疑本作「烈祖」，後人所改。 新泰侯游明根 諸本「泰」作「秦」。洪氏考異卷一０云：「『新秦』當作『新泰』。游明根傳〈〉『就拜東兗州刺史，改爵新泰侯』。」按新泰屬北徐州東泰山郡，「新秦」，北魏不聞有此縣，洪說是，今改正。 已於中省 按下文稱策諡孔丘，「帝齋於中書省」，當時洛陽孔廟即在中書省，這裏「中省」下當脫「置」字。 故太祖有三層之宇已降無方丈之室 諸本「已降」作「巴陵」，通典卷四七太和十六年十月條作「已降」。按元宏以前北魏諸帝並無曾封「巴陵」者。「巴陵」乃「已降」之訛，指拓跋嗣已下諸帝，下云「自太宗諸帝，昔無殿宇」可證，今據改。 二月癸亥詔曰知太和廟已就〈〉可剋三月三日己巳內奉遷於正廟 諸本「二月」作「三月」，通典卷四七作「二月」，又「三月三日己巳」，通典作「五月」。按太和十九年三月庚午朔，無「癸亥」，二月庚子朔，「癸亥」乃二十五日。卷七下高祖紀下太和十九年二月戊辰：「行幸碻磝。太和廟成。」戊辰乃三十日，當是不知確在哪一日，故系於月盡，其廟成實在二月癸亥前。這裏「三月」乃「二月」之訛，今據改。又三月亦無「己巳」，五月己巳朔，非三日。卷七下高祖紀下是年五月庚午〈〉「遷文成皇后馮氏神主於太和廟」。疑「三月三日己巳」為「五月朔日己巳」之訛。但此志所云所遷者似指歷代神主，紀唯云遷馮太后神主，又差一日，不知何故。
卷108之二 禮志四之二
世宗景明二年夏六月，祕書丞孫惠蔚上言：「臣聞國之大禮，莫崇明祀，祀之大者，莫過禘祫，所以嚴祖敬宗，追養繼孝，合享聖靈，審諦昭穆，遷毀有恒，制尊卑，有定體，誠慤著於中，百順應於外。是以惟王創制，為建邦之典；仲尼述定，為不刊之式。暨秦燔詩書，鴻籍泯滅。漢氏興求，拾綴遺篆，淹中之經，孔安所得，唯有卿大夫士饋食之篇。而天子諸侯享廟之祭、禘祫之禮盡亡。曲臺之記，戴氏所述，然多載尸灌之義，牲獻之數，而行事之法，備物之體，蔑有具焉。今之取證，唯有王制一簡，公羊一冊。考此二書，以求厥旨。自餘經傳，雖時有片記，至於取正，無可依攬。是以兩漢淵儒、魏晉碩學，咸據斯文，以為朝典。然持論有深淺，及義有精浮，[1]故令傳記雖一，而探意乖舛。伏惟孝文皇帝，合德乾元，應靈誕載，玄思洞微，神心暢古，禮括商周，樂宣韶濩，六籍幽而重昭，五典淪而復顯，舉二經於和中，[2]一姬公於洛邑。陛下叡哲淵凝，欽明道極，應必世之期，屬功成之會，繼文垂則，實惟下武。而祫禘二殷，國之大事；蒸嘗合享，朝之盛禮。此先皇之所留心，聖懷以之永慕。臣聞司宗初開，致禮清廟，敢竭愚管，輒陳所懷。謹案王制曰：『天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。』鄭玄曰『天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以為常』，『魯禮，三年喪畢而祫於太祖，明年春禘於羣廟，自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘』。春秋公羊魯文二年：『八月丁卯，大事于太廟。』傳曰：『大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升，合食于太祖。五年而再殷祭。』何休曰：『陳者，就陳列太祖前。太祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉，其餘孫從王父。父曰昭，子曰穆。』又曰：『殷，盛也，謂三年祫，五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭也。祫猶合也，禘猶諦也，審諦無所遺失。』察記傳之文，何、鄭祫禘之義，略可得聞。然則三年喪畢，祫祭太祖，明年春祀，遍禘羣廟。此禮之正也，古之道也。又案魏氏故事，魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月，積二十五晦為大祥。[3]太常孔美、博士趙怡等以為禫在二十七月，到其年四月，依禮應祫。散騎常侍王肅、博士樂詳等以為禫在祥月，至其年二月，宜應祫祭。雖孔王異議，六八殊制，至於喪畢之祫，明年之禘，其議一焉。陛下永惟孝思，因心即禮，取鄭捨王，禫終此晦，來月中旬，禮應大祫。六室神祏，升食太祖。[4]明年春享，咸禘羣廟。自茲以後，五年為常。又古之祭法，時祫並行，天子先祫後時，諸侯先時後祫。此於古為當，在今則煩。且禮有升降，事有文節，通時之制，聖人弗違。當祫之月，宜減時祭，以從要省。然大禮久廢，羣議或殊，以臣觀之，理在無怪。何者？心制既終，二殷惟始，祫禘之正，實在於斯。若停而闕之，唯行時祭，七聖不聞合享，百辟不覩盛事，何以宣昭令問，垂式後昆乎？皇朝同等三代，治邁終古，而令徽典缺於昔人，鴻美慚於往志，此禮所不行，情所未許。臣學不鈎深，思無經遠，徒閱章句，蔑爾無立。但飲澤聖時，銘恩天造，是以妄盡區區，冀有塵露。所陳蒙允，請付禮官，集定儀注。」
詔曰：「禮貴循古，何必改作。且先聖久遵，綿代恒典，豈朕冲闇，所宜革之。且禮祭之議，國之至重，先代碩儒，論或不一。可付八坐、五省、太常、國子參定以聞。」七月，侍中、錄尚書事、北海王詳等言：「奉旨集議，僉以為禘祫之設，前代彝典，惠蔚所陳，有允舊義。請依前剋敬享清宮，其求省時祭，理實宜爾。但求之解注，下逼列國，兼時奠之敬，事難輒省。請移仲月，擇吉重聞。」制可。
十一月壬寅，改築圓丘於伊水之陽。乙卯，仍有事焉。
延昌四年正月，世宗崩，肅宗即位。三月甲子，尚書令、任城王澄奏，太常卿崔亮上言：「秋七月應祫祭于太祖，今世宗宣武皇帝主雖入廟，然烝嘗時祭，猶別寢室，至於殷祫，宜存古典。案禮，三年喪畢，祫於太祖，明年春禘於羣廟。又案杜預亦云，卒哭而除，三年喪畢而禘。魏武宣后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四時行事，而猶未禘。王肅、韋誕並以為今除即吉，故特時祭。至於禘祫，宜存古禮。高堂隆亦如肅議，於是停不殷祭。仰尋太和二十三年四月一日，高祖孝文皇帝崩，其年十月祭廟，景明二年秋七月祫於太祖，三年春禘於羣廟。亦三年乃祫。謹準古禮及晉魏之議，并景明故事，愚謂來秋七月，祫祭應停，宜待三年終乃後祫禘。」[5]詔曰：「太常援引古今，並有證據，可依請。」
熙平二年三月癸未，太常少卿元端上言：「謹案禮記祭法：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注云：[6]『禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。有虞氏以上尚德，禘郊祖宗，配用有德者。自夏以下，稍用其姓代之。』是故周人以后稷為始祖，文武為二祧。訖於周世，配祭不毀。案禮，嚳雖無廟，配食禘祭。謹詳聖朝以太祖道武皇帝配圓丘，道穆皇后劉氏配方澤；太宗明元皇帝配上帝，明密皇后杜氏配地祇；又以顯祖獻文皇帝配雩祀。太宗明元皇帝之廟既毀，上帝地祇，配祭有式。國之大事，唯祀與戎，廟配事重，不敢專決，請召羣官集議以聞。」靈太后令曰「依請」。於是太師、高陽王雍，太傅、領太尉公、清河王懌，太保、領司徒公、廣平王懷，司空公、領尚書令、任城王澄，侍中、中書監胡國珍，侍中、領著作郎崔光等議：「竊以尚德尊功，其來自昔，郊稷宗文，周之茂典。仰惟世祖太武皇帝以神武纂業，克清禍亂，德濟生民，功加四海，宜配南郊。高祖孝文皇帝大聖膺期，惟新魏道，刑措勝殘，功同天地，宜配明堂。」令曰：「依議施行。」
七月戊辰，侍中、領軍將軍、江陽王繼表言：「臣功緦之內，太祖道武皇帝之後，於臣始是曾孫。然道武皇帝傳業無窮，四祖三宗，功德最重，配天郊祀，百世不遷。而曾玄之孫，烝嘗之薦，不預拜於廟庭；霜露之感，闕陪奠於階席。今七廟之後，非直隔歸胙之靈；五服之孫，亦不霑出身之敍。校之墳史則不然，驗之人情則未允。何者？禮云，祖遷於上，宗易於下。臣曾祖是帝，世數未遷，便疏同庶族，而孫不預祭。斯之為屈，今古罕有。昔堯敦九族，周隆本枝，故能磐石維城，禦侮於外。今臣之所親，生見隔棄，豈所以楨幹根本，隆建公族者也。伏見高祖孝文皇帝著令銓衡，取曾祖之服，以為資蔭，至今行之，相傳不絕。而況曾祖為帝，而不見錄。伏願天鑒，有以照臨，令皇恩洽穆，宗人咸敍。請付外博議，永為定準。」靈太后令曰：「付八座集禮官議定以聞。」
四門小學博士王僧奇等議：「案孝經曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』然則太祖不遷者，尊王業之初基，二祧不毀者，旌不朽之洪烈。其旁枝遠胄，豈得同四廟之親哉？故禮記婚義曰：『古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮。祖廟既毀，教于宗室。』又文王世子曰：『五廟之孫，祖廟未毀，雖庶人冠娶必告，死必赴，不忘親也。親未絕而列於庶人，賤無能也。』鄭注云：『赴告於君也。實四廟言五者，容顯考為始封君子故也。』[7]鄭君別其四廟，理協二祭。而四廟者，在當世服屬之內，可以與於子孫之位，若廟毀服盡，豈得同於此例乎？敢竭愚昧，請以四廟為斷。」
國子博士李琰之議：「案祭統曰：『有事於太廟，羣昭羣穆咸在。』鄭氏注：『昭穆咸在，謂同宗父子皆來。』古禮之制，如是其廣，而當今儀注，唯限親廟四，愚竊疑矣。何以明之？設使世祖之子男於今存者，既身是戚蕃，號為重子，可得賓於門外，不預碑鼎之事哉？又因宜變法，禮有其說。記言：『五廟之孫，祖廟未毀，為庶人，冠娶必告，死必赴。』注曰：『實四廟而言五者，容顯考始封之君子。』今因太祖之廟在，仍通其曾玄侍祠，與彼古記，甚相符會。且國家議親之律，指取天子之玄孫，乃不旁準於時后。至於助祭，必謂與世主相倫，將難均一。壽有短長，世有延促，終當何時可得齊同。謂宜入廟之制，率從議親之條；祖祧之裔，各聽盡其玄孫。使得駿奔堂壇，肅承禘礿，則情理差通。不宜復各為例，令事事舛駁。」
侍中、司空公、領尚書令、任城王澄，侍中、尚書左僕射元暉奏：「臣等參量琰之等議，雖為始封君子，又祭統曰：『有事於太廟，羣昭羣穆咸在，而不失其倫。』鄭注云昭穆，謂同宗父子皆來也。言未毀及同宗，則共四廟之辭。云未絕與父子，明崇五屬之稱。天子諸侯，繼立無殊，吉凶之赴，同止四廟。祖祧雖存，親級彌遠，告赴拜薦，典記無文。斯由祖遷於上，見仁親之義疏；宗易於下，著五服之恩斷。江陽之於今帝也，計親而枝宗三易，數世則廟應四遷，吉凶尚不告聞，拜薦寧容輒預。高祖孝文皇帝聖德玄覽，師古立政，陪拜止於四廟，哀恤斷自緦宗。即之人情，冥然符一；推之禮典，事在難違。此所謂明王相沿，今古不革者也。」
太常少卿元端議：「禮記祭法云：王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，遠廟為祧，有二祧。而祖考以功重不遷，二祧以盛德不毀。迭遷之義，其在四廟也。祭統云：祭有十倫之義，六曰見親疏之殺焉。『夫祭有昭穆，昭穆者所以別父子遠近、長幼親疏之序，而無亂也』，是故有倫。注云：『昭穆咸在，同宗父子皆來。』指謂當廟父子為羣，不繫於昭穆也。若一公十子，便為羣公子，豈待數公而立稱乎？文王世子云『五廟之孫，祖廟未毀』，雖為有所援引，然與朝議不同。如依其議，匪直太祖曾玄，諸廟子孫，悉應預列。既無正據，竊謂太廣。臣等愚見，請同僧奇等議。」
靈太后令曰：「議親律注云：『非唯當世之屬籍，歷謂先帝之五世。』此乃明親親之義篤，骨肉之恩重。尚書以遠及諸孫，太廣致疑。百僚助祭，可得言狹也！祖廟未毀，曾玄不預壇堂之敬，便是宗人之昵，反外於附庸，王族之近，更疏於羣辟。先朝舊儀，草創未定，刊制律憲，垂之不朽。琰之援據，甚允情理。可依所執。」
十二月丁未，侍中、司空公、領尚書令、任城王澄，度支尚書崔亮奏：「謹案禮記：曾子問曰：諸侯旅見天子，不得成禮者幾？孔子曰：四，太廟火、日蝕、后之喪、雨沾服失容則廢。臣等謂元日萬國賀，應是諸侯旅見之義。若禘廢朝會，孔子應云五而獨言四，明不廢朝賀也。鄭玄禮注云：『魯禮，三年喪畢，祫於太祖，明年春，禘羣廟。』又鄭志：檢魯禮，春秋昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年五月大祥，七月釋禫，公會劉子及諸侯于平丘，八月歸，不及於祫；冬，公如晉，明十四年春，歸祫，明十五年春乃禘。經曰：『二月癸酉，有事於武宮。』傳曰：『禘於武公。』謹案明堂位曰：『魯，王禮也。』喪畢祫禘，似有退理。詳考古禮，未有以祭事廢元會者。禮云『吉事先近日』，脫不吉，容改筮三旬。尋攝太史令趙翼等列稱，正月二十六日祭亦吉。請移禘祀在中旬十四日，時祭移二十六日，猶曰春禘，又非退義。祭則無疏怠之譏，三元有順軌之美。既被成旨，宜即宣行。臣等伏度國之大事，在祀與戎。君舉必書，恐貽後誚。輒訪引古籍，竊有未安。臣等學缺通經，識不稽古，備位樞納，可否必陳。冒陳所見，伏聽裁衷。」靈太后令曰：「可如所執。」
初，世宗永平、延昌中，欲建明堂。而議者或云五室，或云九室，頻屬年饑，遂寢。至是復議之，詔從五室。及元叉執政，遂改營九室。值世亂不成，宗配之禮，迄無所設。
神龜初，靈太后父司徒胡國珍薨，贈太上秦公。時疑其廟制。太學博士王延業議曰：
案王制云：諸侯祭二昭二穆，與太祖之廟而五。又小記云：王者立四廟。鄭玄云：「高祖已下，與始祖而五。」明立廟之正，以親為限，不過於四。其外有大功者，然後為祖宗。然則無太祖者，止於四世，有太祖乃得為五，禮之正文也。文王世子云：「五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠、娶妻必告。」鄭玄云：「實四廟而言五廟者，容高祖為始封君之子。」[8]明始封之君，在四世之外，正位太祖，乃得稱五廟之孫。若未有太祖，已祀五世，則鄭無為釋高祖為始封君之子也。此先儒精義，當今顯證也。又喪服傳曰：「若公子之子孫，有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子。」鄭玄云：「謂後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也。公子若在高祖已下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟爾。」明始封猶在親限，故祀止高祖。又云如親而遷，尤知高祖之父，不立廟矣。此又立廟明法，與今事相當者也。又禮緯云：「夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。」注云：「言至子孫，則初時未備也。」此又顯在緯籍，區別若斯者也。又晉初，以宣帝是始封之君，應為太祖，而以猶在祖位，故唯祀征西已下六世。待世世相推，宣帝出居太祖之位，然後七廟乃備。此又依準前軌，若重規襲矩者也。竊謂太祖者，功高業大，百世不遷，故親廟之外，特更崇立。苟無其功，不可獨居正位，而遽見遷毀。且三世已前，廟及於五；玄孫已後，祀止於四。一與一奪，名位莫定，求之典禮，所未前聞。 今太上秦公，疏爵列土，大啟河山，傳祚無窮，永同帶礪，實有始封之功，方成不遷之廟。但親在四世之內，名班昭穆之序，雖應為太祖，而尚在禰位，不可遠探高祖之父，以合五者之數。太祖之室，當須世世相推，親盡之後，乃出居正位，以備五廟之典。夫循文責實，理貴允當，考創宗祊，得禮為美。不可苟薦虛名，取榮多數，求之經記，竊謂為允。又武始侯本無采地，於皇朝制令，名準大夫。案如禮意，諸侯奪宗，武始四時蒸嘗，宜於秦公之廟。 博士盧觀議：
案王制：天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五；大夫三；士一。自上已下，降殺以兩，庶人無廟，死為鬼焉。故曰，尊者統遠，卑者統近。是以諸侯及太祖，天子及其祖之所自出。祭法曰：「諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠，去墠為鬼。」至於禘祫，方合食太祖之宮。大傳曰：「別子為祖。」喪服傳曰：「公子不得禰先君，公孫不得祖諸侯。」鄭說不得祖禰者，不得立其廟而祭之也；世世祖是人者，謂世世祖受封之君；不得祖公子者，後世為君者，祖此受封之君，不得祀別子也；公子若在高祖以下，則如其親服，後世遷之，乃毀其廟耳。愚以為遷者，遷於太祖廟，毀者從太祖而毀之。若不遷太祖，不須發祖是人之文；[9]明非始封，故復見乃毀之節。何以知之？案諸侯有祖考之廟，祭五世之禮。五禮正祖為輕，一朝頓立。而祖考之廟，要待六世之君，六世已前，虛而蔑主。求之聖旨，未為通論。曾子問曰：「廟無虛主。」虛主唯四，祖考不與焉。明太祖之廟，必不空置。 禮緯曰：「夏四廟，至子孫五；殷五廟，至子孫六；周六廟，至子孫七。」見夏無始祖，待禹而五；殷人郊契，得湯而六；周有后稷，及文王至武王而七。言夏即大禹之身，言子謂啟、誦之世，言孫是迭遷之時。禹為受命，不毀親；湯為始君，不遷五主；文武為二祧，亦不去三昭三穆。三昭三穆謂通文武，若無文武，親不過四。觀遠祖漢侍中植所說云然，鄭玄、馬昭亦皆同爾。且天子逆加二祧，得并為七。諸侯預立太祖，何為不得為五乎？今始封君子之立禰廟，頗似成王之於二祧。孫卿曰：「有天下者事七世，有一國者事五世。」假使八世，天子乃得事七；六世，諸侯方通祭五；推情準理，不其謬乎！雖王侯用禮，文節不同，三隅反之，自然昭灼。且文宣公方為太祖，世居子孫，今立五廟，竊謂為是。禮緯又云：「諸侯五廟，親四，始祖一。」明始封之君或上或下，[10]雖未居正室，無廢四祀之親。小記曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」此實殷湯時制，不為難也。聊復摽牓，略引章條。愚戇不足以待大問。 侍中、太傅、清河王懌議：
太學博士王延業及盧觀等，各率異見。案禮記王制：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七；諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。」並是後世追論備廟之文，皆非當時據立神位之事也。良由去聖久遠，經禮殘缺，諸儒注記，典制無因。雖稽考異聞，引證古誼，然用捨從世，通塞有時，折衷取正，固難詳矣。今相國、秦公初搆國廟，追立神位，唯當仰祀二昭二穆，上極高曾，四世而已。何者？秦公身是始封之君，將為不遷之祖。若以功業隆重，越居正室，恐以卑臨尊，亂昭穆也。如其權立始祖，以備五廟，恐數滿便毀，非禮意也。昔司馬懿立功於魏，為晉太祖，及至子晉公昭，乃立五廟，亦祀四世，止於高曾。太祖之位，虛俟宣、文，待其後裔，數滿乃止。此亦前代之成事，方今所殷鑒也。又禮緯云：「夏四廟，至子孫五；殷五廟，至子孫六；周六廟，至子孫七。」明知當時太祖之神，仍依昭穆之序，要待子孫，世世相推，然後太祖出居正位耳。遠稽禮緯諸儒所說，近循晉公之廟故事，宜依博士王延業議，定立四主，親止高曾，且虛太祖之位，以待子孫而備五廟焉。 又延業、盧觀前經詳議，並據許慎、鄭玄之解，謂天子、諸侯作主，大夫及士則無。意謂此議雖出前儒之事，實未允情禮。何以言之？原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫依。今銘旌紀柩，設重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展事孝敬，想象平存。[11]上自天子，下逮於士，如此四事，並同其禮。何至於主，惟謂王侯。禮云：「重，主道也。」此為埋重則立主矣。[12]故王肅曰：「重，未立主之禮也。」士喪禮亦設重，則士有主明矣。孔悝反祏，載之左史；饋食設主，著於逸禮。大夫及士，既得有廟題紀祖考，何可無主。公羊傳：「君有事于廟，聞大夫之喪，去樂卒事；大夫聞君之喪，攝主而往。」今以為攝主者，攝神斂主而已，不暇待徹祭也。何休云：「宗人攝行主事而往也。」意謂不然。君聞臣喪，尚為之不懌，況臣聞君喪，豈得安然代主終祭也。又相國立廟，設主依神，主無貴賤，紀座而已。若位擬諸侯者，則有主，位為大夫者，則無主。便是三神有主，一位獨闕，求諸情禮，實所未安。宜通為主，以銘神位。 懌又議曰：「古者七廟，廟堂皆別。光武已來，異室同堂。故先朝祀堂令云：『廟皆四栿五架，北廂設坐，東昭西穆。』是以相國構廟，唯制一室，同祭祖考。比來諸王立廟者，自任私造，不依公令，或五或一，參差無準。要須議行新令，然後定其法制。相國之廟，已造一室，實合朝令。宜即依此，展其享祀。」詔依懌議。
天平四年四月，七帝神主既遷於太廟，太社石主將遷於社宮。禮官云應用幣。中書侍郎裴伯茂時為祖祀文，伯茂據故事，太和中遷社宮，高祖用牲不用幣，遂以奏聞。于時議者或引大戴禮，遷廟用幣，今遷社宜不殊。伯茂據尚書召誥，應用牲。詔遂從之。
武定六年二月，將營齊獻武王廟，議定室數、形制。兼度支尚書崔昂、司農卿盧元明、祕書監王元景、散騎常侍裴獻伯、國子祭酒李渾、御史中尉陸操、黃門侍郎李騫、中書侍郎陽休之、前南青州刺史鄭伯猷、祕書丞崔劼、國子博士邢峙、國子博士宗惠振、太學博士張毓、太學博士高元壽、國子助教王顯季等議：「案禮，諸侯五廟，太祖及親廟四。今獻武王始封之君，便是太祖，既通親廟，不容立五室。且帝王親廟，亦不過四。今宜四室二間，兩頭各一頰室，夏頭徘徊鵄尾。又案禮圖，諸侯止開南門，而二王後祔祭儀法，執事列於廟東門之外。既有東門，明非一門。獻武禮數既隆，備物殊等。準據今廟，宜開四門。內院南面開三門，餘面及外院，四面皆一門。其內院牆，四面皆架為步廊。南出夾門，各置一屋，以置禮器及祭服。內外門牆，並用赭堊。廟東門道南置齋坊；道北置二坊，西為典祠廨并厨宰，東為廟長廨并置車輅；其北為養犧牲之所。」詔從之。
校勘記 及義有精浮 冊府卷五八０〈六九五七頁〉「及」作「析」。按「析義」與上「持論」為對文，疑「及」字訛。 舉二經於和中 按「和中」不詳，疑「淹中」之訛。漢書卷三０藝文志：「禮古經者出於魯淹中及孔氏。」 魏明帝以景初三年正月崩至五年正月積二十五晦為大祥 通典卷五０禘祫下載孫惠蔚議「五年」作「廢帝正始二年」。按景初止三年，明年曹芳〈廢帝〉改元正始，正始二年正月正得二十五晦。「五」字疑為「正」字之訛，下脫「始二」二字。 升食太祖 諸本「升」訛「外」，不可通，今據通典卷五０改。 宜待三年終乃後祫禘 諸本無「三」字，通典卷五０載崔亮議有。按若作「年終」，〈指明年年終，〉去元恪之死不及二年，與所云「三年乃祫」的歷代禮制不合，豈得謂「準古禮及晉魏之議，并景明故事」？知「年」上當脫「三」字，今據補。 鄭玄注云 諸本「云」作「大」，冊府卷五八二〈六九七七頁〉作「云」。按若作「大」，當與下「禘郊」連讀，而禮記祭法鄭注原文無「大」字，且於文義亦贅，知是「云」之訛，今據改。 實四廟言五者容顯考為始封君子故也 冊府卷五八二〈六九七八頁〉此句作「實四廟孫而言五廟者，容顯考為始封子也」，與今本禮記文王世子合。然觀下文李琰之議引鄭注與此同，或當時禮記自有別本與今傳本不同，非必脫誤，冊府當據今傳本改。 鄭玄云實四廟而言五廟者容高祖為始封君之子 按此引鄭注亦與今傳本不同〈見上條。〉「四廟」下無「孫」字，「始封」下有「君」字並與上王僧奇、李琰之議元繼請預祭祀所引鄭注合，但傳本禮記及王、李二議「高祖」並作「顯考」。原文當作「顯考」，而「顯考廟」即「高祖廟」，當是王延業以意改易，今不改。 若不遷太祖不須發祖是人之文 諸本「發」作「廢」，冊府卷五八二〈六九七五頁〉作「發」。按這是申說禮「後世為君者祖此受封之君」語，「廢」字與上下文不貫，乃「發」字形近而訛，今據改。 諸侯五廟親四始祖一明始封之君或上或下 諸本「四」下無「始祖一明」四字，冊府卷五八二〈六九七六頁〉有。按禮緯稱五廟，始祖廟一加四親廟為五，若無「始祖一」三字，則止四親廟，何云五廟，知是脫文。又「明始封之君」云云乃盧觀釋禮緯語，無「明」字，則禮緯本文與盧觀語相混。今皆據補。 想象平存 通典卷四八卿大夫士神主及題板條載此議「平」作「乎」，疑是。 此為埋重則立主矣 諸本「埋」作「理」，冊府卷五八二〈六九七六頁〉及王先謙魏書校勘記所據宋本作「埋」。按禮記檀弓四「重，主道也」，鄭注：「始死，未作主，以重主其神也。重，既虞而埋之，乃復作主。」「理」乃「埋」形近而訛，今據改。
卷108之三 禮志四之三
魏自太祖至於武泰帝，及太皇太后、皇太后、皇后崩，悉依漢魏既葬公除。唯高祖太和十四年文明太后崩，將營山陵，九月，安定王休，齊郡王簡，咸陽王禧，河南王幹，廣陵王羽，潁川王雍，始平王勰，北海王詳，侍中、太尉、錄尚書事、東陽王丕，侍中、司徒、淮陽王尉元，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左僕射、平原王陸叡等，率百僚詣闕表曰：「上靈不弔，大行太皇太后崩背，溥天率土，痛慕斷絕。伏惟陛下孝思烝烝，攀號罔極。臣等聞先王制禮，必有隨世之變；前賢創法，亦務適時之宜。良以世代不同，古今異致故也。三年之喪，雖則自古，然中代已後，未之能行。先朝成式，事在可準，聖后終制，刊之金冊。伏惟陛下至孝發衷，哀毀過禮，欲依上古，喪終三年。誠協大舜孝慕之德，實非俯遵濟世之道。今雖中夏穆清，庶邦康靜，然萬機事殷，不可暫曠，春秋烝嘗，事難廢闕。伏願天鑒，抑至孝之深誠，副億兆之企望，喪期禮數，一從終制，則天下幸甚。日月有期，山陵將就，請展安兆域，以備奉終之禮。」詔曰：「凶禍甫爾，未忍所請。」
休等又表曰：「臣等聞五帝已前，喪期無數，三代相因，禮制始立，名雖虛置，行之者寡。高宗徒有諒闇之言，而無可遵之式；康王既廢初喪之儀，先行即位之禮。於是無改之道或虧，三年之喪有缺。夫豈無至孝之君，賢明之子？皆以理貴隨時，義存百姓。是以君薨而即位，不暇改年；踰月而即葬，豈待同軌；葬而即吉，不必終喪。此乃二漢所以經綸治道，魏晉所以綱理政術。伏惟陛下以至孝之性，遭罔極之艱，永慕崩號，哀過虞舜，誠是萬古之高德，曠世之絕軌。然天下至廣，萬機至殷，曠之一朝，庶政必滯。又聖后終制，已有成典，宗社廢禮，其事尤大。伏願天鑒，抑哀毀之至誠，思在予之深責，仰遵先志典冊之文，俯哀百辟元元之請。」詔曰：「自遭禍罰，慌惚如昨，奉侍梓宮，猶悕髣髴。山陵遷厝，所未忍聞。」
十月，休等又表曰：「臣等頻煩上聞，仰申誠款，聖慕惟遠，未垂昭亮。伏讀哀灼，憂心如焚。臣等聞承乾統極者宜以濟世為務，經綸天下者特以百姓為心。故萬機在躬，周康弗獲申其慕；漢文作戒，孝景不得終其禮。此乃先代之成軌，近世所不易。伏惟太皇太后叡聖淵識，慮及始終，明誥垂於典策，遺訓備于末命。聿修厥德，聖人所重；遵承先式，臣子攸尚。陛下雖欲終上達之禮，其如黎元何？臣等不勝憂懼之誠，敢冒重陳，乞垂聽訪，以副億兆之望。」詔曰：「仰尋遺旨，俯聞所奏，倍增號絕。山陵可依典冊，如公卿所議。衰服之宜，情所未忍，別當備敍在心。」
既葬，休又表曰：「奉被癸酉詔書，述遺誡之旨，昭違從之義，遵儉葬之重式，稱孝思之深誠。伏讀未周，悲感交切。日月有期，山陵即就，伏惟陛下永慕崩號，倍增摧絕。臣等具位在官，與國休戚，庇心之至，不敢不陳。咸以為天下之至尊，莫尊於王業；皇極之至重，莫重於萬機。至尊，故不得以常禮任己；至重，亦弗獲以世典申情。是以二漢已降，逮于魏晉，葬不過踰月，服不淹三旬。良以叔世事廣，禮隨時變，不可以無為之法，行之於有為之辰。文質不同，古今異制，其來久矣。自皇代革命，多歷年祀，四祖三宗，相繼纂業。上承數代之故實，俯副兆民之企望，豈伊不懷，理宜然也。文明太皇太后欽明稽古，聖思淵深，所造終制，事合世典。送終之禮既明，遺誥之文載備，奉而行之，足以垂風百王，軌儀萬葉。陛下以至孝之誠，哀毀過禮，三御不充半溢，晝夜不釋絰帶，永思纏綿，滅性幾及。百姓所以憂懼失守，臣等所以肝腦塗地。王者之尊，躬行一日，固可以感徹上靈，貫被幽顯。況今山陵告終，百禮咸畢，[1]日已淹月，仍不卜練，比之前世，理為過矣。願陛下思大孝終始之義，愍億兆悲惶之心，抑思割哀，遵奉終制，以時即吉，一日萬機，則天下蒙恩，率土仰賴。謹依前式，求定練日，以備祔禫之禮。」詔曰：「比當別敍在心。」
既而，帝引見太尉丕及羣臣等於太和殿前，哭拜盡哀，出幸思賢門右，詔尚書李沖宣旨於王等：「仰惟先后平日，近集羣官，共論政治，平秩民務。何圖一旦禍酷奄鍾，獨見公卿，言及喪事，追惟荼毒，五內崩摧。」丕對曰：「伏奉明詔，羣情圮絕。臣與元等不識古義，以老朽之年，歷奉累聖，國家舊事，頗所知聞。伏惟遠祖重光世襲，至有大諱之日，唯侍送梓宮者凶服，左右盡皆從吉。四祖三宗，因而無改。世祖、高宗臣所目見。唯先帝升遐，臣受任長安，不在侍送之列，竊聞所傳，無異前式。伏惟陛下以至孝之性，哀毀過禮，伏聞所御三食，不滿半溢。臣等叩心絕氣，坐不安席。願暫抑至慕之情，遵先朝成事，思金冊遺令，奉行前式，無失舊典。」詔曰：「追惟慈恩，昊天罔極，哀毀常事，豈足關言。既不能待沒，而朝夕食粥，粗亦支任，二公何足以至憂怖。所奏先朝成事，亦所見聞。祖宗情專武略，未修文教。朕今仰禀聖訓，庶習古道，論時比事，又與先世不同。太尉等國老，政之所寄，於典記舊式，或所未悉，且可知朕大意。其餘喪禮之儀，古今異同，漢魏成事及先儒所論，朕雖在衰服之中，以喪禮事重，情在必行，故暫抑哀慕，躬自尋覽。今且以所懷，別問尚書游明根、高閭等，公且可聽之。」
高祖謂明根曰：「朕丁罹酷罰，日月推移，山陵已過，公卿又依金冊，據案魏晉，請除衰服。重聞所奏，倍增號哽。前者事逼山陵，哀疚頓弊，未得論敍，今故相引，欲具通所懷。卿前所表，除釋衰麻，聞之實用悲恨。于時親侍梓宮，匍匐筵几，哀號痛慕，情未暫闋，而公卿何忍便有此言。何於人情之不足！夫聖人制卒哭之禮，授練之變，皆奪情以漸。又聞君子不奪人之喪，亦不可奪喪。今則旬日之間，言及即吉，特成傷理。」明根對曰：「臣等伏尋金冊遺旨，踰月而葬，葬而即吉。故於卜葬之初，因奏練除之事，仰傷聖心，伏增悲悚。」高祖曰：「卿等咸稱三年之喪，雖則自古，然中代以後，未之能行。朕謂中代所以不遂三年之喪，蓋由君上違世，繼主初立，故身襲衮冕，以行即位之禮。又從儲宮而登極者，君德未沇，臣義不洽，天下顒顒，未知所傒，故頒備朝儀，示皇極之尊。及后之喪也，因父在不遂，即生惰易之情，踵以為法。諒知敦厚之化，不易遵也。朕少蒙鞠育，慈嚴兼至，臣子之情，君父之道，無不備誨。雖自蒙昧，粗解告旨，庶望量行，以免咎戾。朕誠不德，在位過紀，雖未能恩洽四方，化行萬國，仰稟聖訓，足令億兆知有君矣。於此之日，而不遂哀慕之心，使情禮俱損，喪紀圮壞者，深可痛恨。」
高閭對曰：「太古既遠，事難襲用，漢魏以來，據有成事。漢文繼高惠之蹤，斷獄四百，幾致刑措，猶垂三旬之禮。孝景承平，遵而不變。以此言之，不為即位之際，有所逼懼也。良是君人之道，理自宜然。又漢稱文景，雖非聖君，亦中代明主。今遺冊之旨，同於前式。伏願陛下述遵遺令，以副羣庶之情。杜預晉之碩學，論自古天子無有行三年之喪者，以為漢文之制，闇與古合。雖叔世所行，事可承踵，是以臣等慺慺干謁。」高祖曰：「漢魏之事，與今不同，備如向說。孝景雖承昇平之基，然由嫡子即位，君德未顯，無異前古。又父子之親，誠是天屬之重，然聖母之德，昊天莫報，思自殞滅，豈從衰服而已。竊尋金冊之旨，所以告奪臣子之心令早即吉者，慮遺絕萬機，荒廢政事。羣官所以慺慺，亦懼機務之不理矣。今仰奉冊令，俯順羣心，不敢闇默不言，以荒庶政。唯欲存衰麻，廢吉禮，朔望盡哀，寫泄悲慕，上無失導誨之志，下不乖眾官所請，情在可許，故專欲行之。公卿宜審思朕懷，不當固執。至如杜預之論，雖暫適時事，於孺慕之君，諒闇之主，蓋亦誣矣。孔聖稱『喪與其易也寧戚』，而預於孝道簡略，朕無取焉。」
祕書丞李彪對曰：「漢明德馬后，保養章帝，母子之道，無可間然。及后之崩，葬不淹旬，尋以從吉。然漢章不受譏於前代，明德不損名於往史。雖論功比德，事有殊絕，然母子之親，抑亦可擬。願陛下覽前世之成規，遵金冊之遺令，割哀從議，以親萬機。斯誠臣下至心，兆庶所願。」高祖曰：「既言事殊，固不宜仰匹至德，復稱孝章從吉，不受譏前代。朕所以眷戀衰絰，不從所議者，仰感慈恩，情不能忍故也。蓋聞孝子之居喪，見美麗則感親，故釋錦而服粗衰。內外相稱，非虛加也。今者豈徒顧禮違議，苟免嗤嫌而已。抑亦情發於衷，而欲肆之於外。金冊之意，已具前答，故不復重論。又卒日奉旨，不忍片言。後事遂非，默默在念，不顯所懷。今奉終之事，一以仰遵遺冊，於令不敢有乖。但痛慕之心，事繫於予。雖無丁蘭之感，庶聖靈不奪至願，是以謂無違旨嫌。諸公所表，稱先朝成式，事在可準。朕仰惟太祖龍飛九五，初定中原，及太宗承基，世祖纂歷，皆以四方未一，羣雄競起，故銳意武功，未修文德。高宗、顯祖亦心存武烈，因循無改。朕承累世之資，仰聖善之訓，撫和內外，上下輯諧。稽參古式，憲章舊典，四海移風，要荒革俗。仰遵明軌，庶無愆違。而方於禍酷之辰，引末朝因循之則，以為前準，非是所喻。」
高閭對曰：「臣等以先朝所行，頗同魏晉，又適於時，故敢仍請。」高祖曰：「卿等又稱今雖中夏穆清，庶邦康靜，然萬機事廣，不可暫曠。朕以卿苦見逼奪，情不自勝。尋覽喪儀，見前賢論者，稱卒哭之後，王者得理庶事。依據此文，又從遺冊之旨，雖存衰服，不廢萬機，無闕庶政，得展罔極之思，於情差申。」
高閭對曰：「君不除服於上，臣則釋衰於下，從服之義有違，為臣之道不足。又親御衰麻，復聽朝政，吉凶事雜，臣竊為疑。」高祖曰：「卿等猶以朕之未除於上，不忍專釋於下，奈何令朕獨忍於親舊！論云，王者不遂三年之服者，屈己以寬羣下也。先后之撫羣下也，念之若子，視之猶傷。卿等哀慕之思，既不求寬；朕欲盡罔極之慕，何為不可？但逼遺冊，不遂乃心。將欲居廬服衰，寫朝夕之慕；升堂襲素，理日昃之勤。使大政不荒，哀情獲遂，吉不害於凶，凶無妨於吉。以心處之，謂為可爾。遺旨之文，公卿所議，皆服終三旬，釋衰襲吉。從此而行，情實未忍；遂服三年，重違旨誥。今處二理之際，唯望至期，使四氣一周，寒暑代易。雖不盡三年之心，得一經忌日，情結差申。案禮，卒哭之後，將受變服。於朕受日，庶民及小官皆命即吉。內職羽林中郎已下，虎賁郎已上，及外職五品已上無衰服者，素服以終三月；內職及外臣衰服者，變從練禮。外臣三月而除；諸王、三都、駙馬及內職，至來年三月晦朕之練也，除凶即吉；侍臣君服斯服，隨朕所降。此雖非舊式，推情即理，有貴賤之差，遠近之別。」
明根對曰：「聖慕深遠，孝情彌至，臣等所奏，已不蒙許，願得踰年即吉。既歷冬正，歲序改易，且足申至慕之情，又近遺誥之意，何待期年。」高祖曰：「冊旨速除之意，慮廣及百官，久曠眾務。豈於朕一人，獨有違奪？今既依次降除，各不廢王政，復何妨於事，而猶奪期年之心。」
高閭對曰：「昔王孫裸葬，士安去棺，其子皆從而不違，不為不孝。此雖貴賤非倫，事頗相似，臣敢借以為諭。今親奉遺令，而有所不從，臣等所以頻煩干奏。」李彪亦曰：「三年不改其父之道，可謂大孝。今不遵冊令，恐涉改道之嫌。」高祖曰：「王孫、士安皆誨子以儉，送終之事，及其遵也，豈異今日。改父之道者，蓋謂慢孝忘禮，肆情違度。今梓宮之儉，玄房之約，明器幃帳，一無所陳。如斯之事，卿等所悉。衰服之告，乃至聖心卑己申下之意，寧可苟順沖約之旨，而頓絕創巨之痛。縱有所涉，甘受後代之譏，未忍今日之請。又表稱春秋烝嘗，事難廢闕。朕聞諸夫子，『吾不與祭，如不祭』。自先朝以來，有司行事，不必躬親，比之聖言，於事殆闕。賴蒙慈訓之恩，自行致敬之禮。今昊天降罰，殃禍上延，人神喪恃，幽顯同切，想宗廟之靈，亦輟歆祀。脫行饗薦，恐乖冥旨。仰思成訓，倍增痛絕。豈忍身襲衮冕，親行吉事。」
高閭對曰：「古者郊天，越紼行事，宗廟之重，次於郊祀。今山陵已畢，不可久廢廟饗。」高祖曰：「祭祀之典，事由聖經，未忍之心，具如前告。脫至廟庭，號慕自纏，終恐廢禮。公卿如能獨行，事在言外。」
李彪曰：「三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。今欲廢禮闕樂，臣等未敢。」高祖曰：「此乃宰予不仁之說，己受責於孔子，不足復言。羣官前表，稱『高宗徒有諒闇之言，而無可遵之式』。朕惟信闇默之難，周公禮制，自茲以降，莫能景行。言無可遵之式，良可怪矣。復云，康王既廢初喪之儀，先行即位之禮。於是無改之道式虧，三年之喪有缺。朕謂服美不安，先賢有諭；禮畢居喪，著在前典。或虧之言，有缺之義，深乖理衷。」 高閭對曰：「臣等據案成事，依附杜預，多有未允。至乃推校古今，量考眾議，實如明旨。臣等竊惟曾參匹夫，七日不食，夫子以為非禮。及錄其事，唯書七日，不稱三年，蓋重其初慕之心。伏惟陛下以萬乘之尊，不食竟於五日，既御則三食不充半溢。臣等伏用悲惶，肝腦塗地。躬行一日，足以貫被幽顯，豈宜衰服三年，以曠機務。夫聖人制禮，不及者企而及之，過之者俯而就之。伏願陛下抑至慕之情，俯就典禮之重，誠是臣等慺慺之願。」高祖曰：「恩隆德厚，則思戀自深，雖非至情，由所感發。然曾參之孝，曠代而有，豈朕今日所足論也。又前表，稱『古者葬而即吉，不必終禮，此乃二漢所以經綸治道，魏晉所以綱理庶政』。朕以為既葬即吉，蓋其季俗多亂，權宜救世耳，諒非光治興邦之化。二漢之盛，魏晉之興，豈由簡略喪禮，遺忘仁孝哉。公卿偏執一隅，便謂經治之要，皆在於斯，殆非義也。昔平日之時，公卿每奏稱當今四海晏安，諸夏清泰，禮樂日新，政和民悅。蹤侔軒唐，事等虞禹，漢魏已下，固不足仰止聖治。及至今日，便欲苦奪朕志，使不踰於魏晉。如此之意，未解所由。昔文母上承聖主之資，下有賢子之化，唯助德宣政，因風致穆而已。當今眾事草創，萬務惟始，朕以不德，沖年踐祚。而聖母匡訓以義方，詔誨以政事，經綸內外，憂勤億兆，使君臣協和，天下緝穆。上代已來，何后之功，得以仰比？如有可擬，則從眾議。堯雖棄子禪舜，而舜自有聖德，不假堯成。及其徂也，猶四海遏密，終於三年。今慈育之恩，詔教之德，尋之曠代，未有匹擬。既受非常之恩，寧忍從其常式。況未殊一時，而公卿欲令即吉。冠冕黼黻，行禮廟庭；臨軒設懸，饗會萬國。尋事求心，實所未忍。」
高閭對曰：「臣等遵承冊令，因循前典，惟願除衰即吉，親理萬機。至德所在，陛下欽明稽古，周覽墳籍，孝性發於聖質，至情出於自然，斟酌古今，事非臣等所及。」李彪曰：「當今雖治風緝穆，民庶晏然。江南有未賓之吳，朔北有不臣之虜，東西二蕃雖文表稱順，情尚難測。是以臣等猶懷不虞之慮。」高祖曰：「魯公帶絰從師，晉侯墨衰敗寇，往聖無譏，前典所許。如有不虞，雖越紼無嫌，而況衰麻乎？豈可於晏安之辰，豫念戎旅之事，以廢喪紀哉！」
李彪對曰：「昔太伯父死適越，不失至德之名。夫豈不懷，有由然也。伏願抑至慕之心，從遺告之重。臣聞知子莫若父母，聖后知陛下至孝之性也難奪，故豫造金冊，明著遺禮。今陛下孝慕深遠，果不可奪，臣等常辭，知何所啟。」高祖曰：「太伯之言，有乖今事，諸情備如前論，更不重敍古義。亦有稱王者除衰而諒闇終喪者，若不許朕衰，朕則當除衰闇默，委政冢宰。二事之中，惟公卿所擇。」明根對曰：「陛下孝侔高宗，慕同大舜，服衰麻以申至痛，理萬機以從遺旨，興曠世之廢禮，制一代之高則。臣等伏尋淵默不言，則代政將曠，仰順聖慕之心，請從衰服之旨。」 東陽王丕曰：「臣與尉元，歷事五帝，雖衰老無識，敢奏所聞。自聖世以來，大諱之後三月，必須迎神於西，攘惡於北，具行吉禮。自皇始以來，未之或易。」高祖曰：「太尉國老，言先朝舊事，誠如所陳。但聰明正直，唯德是依。若能以道，不召自至。苟失仁義，雖請弗來。大禍三月，而備行吉禮，深在難忍。縱即吉之後，猶所不行，況數旬之中，而有此理。恐是先朝萬得之一失，未可以為常式。朕在不言之地，不應如此。但公卿執奪，朕情未忍從，遂成往復，追用悲絕。」上遂號慟，羣官亦哭而辭出。
壬午詔曰：「公卿屢上啟事，依據金冊遺旨，中代成式，求過葬即吉。朕仰惟恩重，不勝罔極之痛。思遵遠古，終三年之禮。比見羣官具論所懷，今依禮既虞卒哭，剋此月二十日受服，以葛易麻。既衰服在上，公卿不得獨釋於下。故於朕之授變從練，已下復為節降。斷度今古，以情制衷。但取遺旨速除之一節，粗申臣子哀慕之深情。欲令百官同知此意，故用宣示。便及變禮，感痛彌深。」
十五年四月癸亥朔，設薦於太和廟。是日，高祖及從服者仍朝夕臨，始進蔬食，上哀哭追感不飯。侍中、南平王馮誕等諫，經宿乃膳。甲子罷朝，夕哭。九月丙戌，有司上言求卜祥日。詔曰：「便及此期，覽以摧絕。敬祭卜祥，乃古之成典。但世失其義，筮日求吉，[2]既乖敬事之志，又違永慕之心。今將屈禮厲眾，不訪龜兆。已企及此晦，寧敢重違冊旨，以異羣議。尋惟永往，言增崩裂。」丁亥，高祖宿於廟。至夜一刻，引諸王、三都大官、駙馬、三公、令僕已下，奏事中散已上，及刺史、鎮將，立哭於廟庭，三公、令僕升廟。既出，監御令陳服笥於廟陛南，近侍者奉而升列於堊室前席。侍中、南平王馮誕跽奏請易服，進縞冠、皂朝服、革帶、黑屨，侍臣各易以黑介幘、白絹單衣、革帶、烏履，遂哀哭至乙夜，盡戊子。質明薦羞，奏事中散已上，冠服如侍臣，刺史已下無變。高祖薦酌，神部尚書王諶讚祝訖，哭拜遂出。有司陽祥服如前。[3]侍中跽奏，請易祭服，進縞冠素紕、白布深衣、麻繩履。侍臣去幘易幍，羣官易服如侍臣，又引入如前。儀曹尚書游明根升廟跽慰，復位哭，遂出。引太守外臣及諸部渠帥入哭，次引蕭賾使并雜客入。至甲夜四刻，侍御、散騎常侍、司衞監以上升廟哭，既而出。帝出廟，停立哀哭，久而乃還。
十月，太尉丕奏曰：「竊聞太廟已就，明堂功畢，然享祀之禮，不可久曠。至於移廟之日，須得國之大姓，遷主安廟。神部尚書王諶既是庶姓，不宜參豫。臣昔以皇室宗屬，遷世祖之主。先朝舊式，不敢不聞。」詔曰：「具聞所奏，尋惟平日，倍增痛絕。今遵述先旨，營建寢廟，既而粗就。先王制禮，職司有分。移廟之日，遷奉神主，皆太尉之事，朕亦親自行事，不得越局，專委大姓。王諶所司，惟贊板而已。時運流速，奄及縞制，復不得哀哭於明堂，後當親拜山陵，寫泄哀慕。」
是年，高麗王死，十二月詔曰：「高麗王璉守蕃東隅，累朝貢職，年踰期頤，勤德彌著。今既不幸，其赴使垂至，將為之舉哀。而古者同姓哭廟，異姓隨其方，皆有服制。今既久廢，不可卒為之衰，且欲素委貌、白布深衣，於城東為盡一哀，以見其使也。朕雖不嘗識此人，甚悼惜之。有司可申敕備辦。」事如別儀。
十六年九月辛未，高祖哭於文明太后陵左，終日不絕聲，幕越席為次，侍臣侍哭。壬申，高祖以忌日哭於陵左，哀至則哭，侍哭如昨。帝二日不御膳。癸酉，朝中夕三時，哭拜於陵前。夜宿監玄殿，是夜徹次。甲戌，帝拜哭辭陵，還永樂宮。
十九年，太師馮熙薨，有數子尚幼。議者以為童子之節，事降成人，謂為衰而不裳，免而不絰，又無腰麻繆垂，唯有絞帶。時博士孫惠蔚上書言：「臣雖識謝古人，然微涉傳記。近取諸身，遠取諸禮，驗情以求理，尋理以推制。竊謂童子在幼之儀，居喪之節，冠杖之制，有降成人。衰麻之服，略為不異。以玉藻二簡，微足明之，曰：童子之節，錦紳并紐。錦紳即大帶，[4]既有佩觿之革，又有錦紐之紳。此明童子雖幼，已備二帶。以凶類吉，則腰絰存焉。又曰：童子無緦服。鄭注曰：『雖不服緦，猶免深衣。』是許其有裳，但不殊上下。又深衣之制，長幼俱服。童子為服之緦，猶免深衣，況居有服之斬，而反無裳乎？臣又聞先師舊說，童子常服類深衣，衰裳所施，理或取象。但典無成言，故未敢孤斷。又曰：聽事則不麻。則知不聽事麻矣。故注曰：『無麻往給事。』此明族人之喪，童子有事，貫絰帶麻，執事不易，故暫聽去之，以便其使。往則不麻，不往則絰。如使童子本自無麻，禮腰、首，聽與不聽，俱闕兩絰，唯舉無麻，足明不備，豈得言聽事則不麻乎？以此論之，有絰明矣。且童子不杖不廬之節，理儉於責；[5]不裳不絰之制，未覩其說。又臣竊解童子不衣裳之記，是有間之言。[6]將謂童子時甫稚齡，未就外傅，出則不交族人，內則事殊長者，餕旨父母之前，往來慈乳之手，故許其無裳，以便易之。若在志學之後，將冠之初，年居二九，質並成人，受道成均之學，釋菜上庠之內，將命孔氏之門，執燭曾參之室，而唯有掩身之衣，無蔽下之裳，臣愚未之安矣。又女子未許嫁，二十則笄，觀祭祀，納酒漿，助奠廟堂之中，視禮至敬之處，其於婉容之服，寧無其備。以此推之，則男女雖幼，理應有裳。但男女未冠，禮謝三加，女子未出，衣殊狄褖。無名之服，禮文罕見。童子雖不當室，苟以成人之心，則許其人服緦之絰。輕猶有絰，斬重無麻，是為與輕而奪重，非禮之意，此臣之所以深疑也。又衰傍有袵，以掩裳際，如使無裳，袵便徒設，若復去袵，衰又不備。設有齊斬之故，而便成童男女唯服無袵之衰，去其裳絰，此必識禮之所不行，亦以明矣。若不行於己，而立制於人，是為違制以為法，從制以誤人。恕禮而行，理將異此。」詔從其議。
校勘記 百禮咸畢 百衲本「百禮」二字空二格，南本已下諸本並注「闕二字」，今據通典卷八０總論喪期後魏條補。 筮日求吉 諸本作「筮曰永吉」，通鑑卷一三七〈四三一三頁〉如上摘句。按上云「有司上言，求卜祥日」，知通鑑是，今據改。 有司陽祥服如前 按「陽」字不可解，上云「監御令陳服笥於廟陛南」，此云「如前」，疑「陽」乃「陳」之訛。 錦紳并紐錦紳即大帶 諸本「紐」作「細」，下「錦紳」無「紳」字。冊府卷五八０〈六九五六頁〉如上摘句。按禮記玉藻本文作紐，正義謂「絇，帶之紐」，「細」字無義，今據改。又「錦紳」連文，「錦」不得云「即大帶」，今據補。 且童子不杖不廬之節理儉於責 諸本「責」下旁注「疑」字。按童子不杖、不廬見禮記雜記下，注云：「未成人者，不能備禮也。」這裏是說童子不杖不廬的禮節，於理不該苛責。並無可疑，今刪。 是有間之言 諸本「間」訛「聞」，不可通，今據冊府卷五八０〈六九五六頁〉改。
卷108之四 禮志四之四
世宗永平四年冬十二月，員外將軍、兼尚書都令史陳終德有祖母之喪，欲服齊衰三年，以無世爵之重，不可陵諸父，若下同眾孫，恐違後祖之義，請求詳正。國子博士孫景邕、劉懷義、封軌、高綽，太學博士袁昇，四門博士陽寧居等議：「嫡孫後祖，持重三年，不為品庶生二，終德宜先諸父。」太常卿劉芳議：「案喪服乃士之正禮，含有天子、諸侯、卿大夫之事，其中時復下同庶人者，皆別標顯。至如傳重，自士以上，古者卿士，下通庶人。以為差謬。何以明之？禮稽命徵曰：『天子之元士二廟，，下通庶人。以為差謬。何以明之？禮稽命徵曰：『天子之元士二廟，諸侯之上士亦二廟，中、下士一廟。』一廟者，祖禰共廟。祭法又云『庶人無廟』。既如此分明，豈得通於庶人也？傳重者主宗廟，非謂庶人祭於寢也。兼累世承嫡，方得為嫡子嫡孫耳。不爾者，不得繼祖也。又鄭玄別變除，云為五世長子服斬也。魏晉以來，不復行此禮矣。案喪服經無嫡孫為祖持重三年正文，唯有為長子三年，嫡孫期。傳及注因說嫡孫傳重之義。今世既不復為嫡子服斬，卑位之嫡孫不陵諸叔而持重，則可知也。且準終德資階，方之於古，未登下士，庶人在官，復無斯禮。考之舊典，驗之今世，則茲範罕行。且諸叔見存，喪主有寄，宜依諸孫，服期為允。」
景邕等又議云：「喪服雖以士為主，而必下包庶人。何以論之？自大夫以上，每條標列，[1]逮於庶人，含而不述，比同士制，不復疑也。[2]唯有庶人為國君，此則明義服之輕重，不涉於孫祖。且受國於曾祖，廢疾之祖父，亦無重可傳，而猶三年，不必由世重也。夫霜感露濡，異識咸感，承重主嗣，寧甄寢廟，嫡孫之制，固不同殊。[3]又古自卿以下，皆不殊承襲，末代僭踰，未可以語通典。[4]是以春秋譏於世卿，王制稱大夫不世，此明訓也。喪服，經雖無嫡孫為祖三年正文，而有祖為嫡孫期，[5]豈祖以嫡服己，己與庶孫同為祖服期，於義可乎？服祖三年，此則近世未嘗變也。準古士官不過二百石已上，終德即古之廟士也。假令終德未班朝次，苟曰志仁，必也斯遂。況乃官歷士流，當訓章之運，而以庶叔之嫌，替其嫡重之位，未是成人之善也。」芳又議：「國子所云，喪服雖以士為主，而必下包庶人。本亦不謂一篇之內全不下同庶人，正言嫡孫傳重，專士以上。此經、傳之正文，不及庶人明矣。戴德喪服變除云：『父為長子斬，自天子達於士。』此皆士以上乃有嫡子之明據也。且承重者，以其將代己為宗廟主，廟主了不云寢，又其證也。所引大夫不世者，此公羊、穀梁近儒小道之書，至如左氏、詩、易、尚書、論語皆有典證，或是未寤。許叔重五經異義云，今春秋公羊、穀梁說卿大夫世位，則權并一姓，謂周尹氏、齊崔氏也。而古春秋左氏說卿大夫皆得世祿。傳曰『官族』，易曰『食舊德』，舊德，謂食父故祿也。尚書曰：『世選爾勞，予不絕爾善。』詩云：『惟周之士，不顯弈世。』論語曰：『興滅國，繼絕世。』國謂諸侯，世謂卿大夫也。斯皆正經及論語士以上世位之明證也，士皆世祿也。八品者一命，斯乃信然。但觀此據，可謂覩其綱，未照其目也。案晉官品令所制九品，皆正無從，故以第八品準古下士。今皇朝官令皆有正從，若以其員外之資，為第十六品也，豈得為正八品之士哉？推考古今，謹如前議。」
景邕等又議：「喪服正文，大夫以上，每事顯列，唯有庶人，含而不言。此通下之義，了然無惑。且官族者，謂世為其功；食舊德者，謂德侯者世位；[6]興滅國，繼絕世，主謂諸侯卿大夫無罪誅絕者耳。且金貂七毦，楊氏四公，雖以位相承，豈得言世祿乎？晉太康中，令史殷遂以父祥不及所繼，求還為祖母三年。時政以禮無代父追服之文，亦無不許三年之制，此即晉世之成規也。」尚書邢巒奏依芳議。詔曰：「嫡孫為祖母，禮令有據，[7]士人通行，何勞方致疑請也。可如國子所議。」
延昌二年春，偏將軍乙龍虎喪父，給假二十七月，而虎并數閏月，詣府求上。領軍元珍上言：「案違制律，居三年之喪而冒哀求仕，五歲刑。龍虎未盡二十七月而請宿衞，依律結刑五歲。」三公郎中崔鴻駁曰：「三年之喪，二十五月大祥。諸儒或言祥月下旬而禫，或言二十七月，各有其義，未知何者會聖人之旨。龍虎居喪已二十六月，若依王、杜之義，便是過禫即吉之月。如其依鄭玄二十七月，禫中復可以從御職事。禮云：『祥之日鼓素琴。』然則大祥之後，喪事終矣。既可以從御職事，求上何為不可？若如府判，禫中鼓琴，復有罪乎？求之經律，理實未允。」下更詳辨。
珍又上言：「案士虞禮，三年之喪，期而小祥，又期而大祥，中月而禫。鄭玄云『中猶間也』，『自喪至此，凡二十七月』。又禮言：『祥之日鼓素琴。』鄭云：『鼓琴者，存樂也。』孔子祥後五日，彈琴而不成，十日而成笙歌。鄭注與鄭志及踰月可以歌，皆身自逾月可為。此謂存樂也，非所謂樂。樂者，使工為之。晉博士許猛解三驗曰：案黍離、麥秀之歌，小雅曰「君子作歌，惟以告哀」，魏詩曰「心之憂矣，我歌且謠」。若斯之類，豈可謂之金石之樂哉？是以徒歌謂之謠，徒吹謂之和。記曰：『比音而樂之，及干戚羽毛謂之樂。』若夫禮樂之施於金石，越於聲音者，此乃所謂樂也。至於素琴，以示終笙歌以省哀者，則非樂矣。間傳云：大祥除衰，杖而素縞麻衣，大祥之服也。雜記注云：『玄衣黃裳，則是禫祭，黃者，未大吉也。』[8]檀弓云：『祥而縞，是月禫，徙月樂。』鄭志：趙商問，鄭玄答云：祥謂大祥，二十五月。是月禫，謂二十七月，非謂上祥之月也。徙月而樂。許猛釋六徵曰：樂者，自謂八音克諧之樂也。謂在二十八月，工奏金石之樂耳。而駁云：『大祥之後，喪事終矣。』脫如此駁，禫復焉施？又駁云：『禫中鼓琴，復有罪乎？』然禫則黃裳，未大吉也，鼓琴存樂，在禮所許。若使工奏八音，融然成韻，既未徙月，不罪伊何！又駁云：『禫中既得從御職事，求上何為不可？』檢龍虎居喪二十六月，始是素縞麻衣，大祥之中，何謂禫乎？三年沒閏，理無可疑。麻衣在體，冒仕求榮，實為大尤，罪其焉捨！又省依王、杜，禫祥同月，全乖鄭義。喪凶尚遠，而欲速除，何怱怱者哉？下府愚量，鄭為得之。何者？禮記云：『吉事尚近日，凶事尚遠日。』又論語云：『喪與其易寧戚。』而服限三年，痛盡終身。中月之解，雖容二義，尚遠寧戚。又檢王、杜之義，起於魏末晉初。及越騎校尉程猗贊成王肅，駁鄭禫二十七月之失，為六徵三驗，上言於晉武帝曰：『夫禮國之大典，兆民所日用，豈可二哉。今服禫者各各不同，非聖世一統之謂。鄭玄說二十七月禫，甚乖大義。臣每難鄭失，六有徵，三有驗，初未能破臣難而通玄說者。』如猗之意，謂鄭義廢矣。太康中，許猛上言扶鄭，釋六徵，[9]解三驗，以鄭禫二十七月為得，猗及王肅為失。而博士宋昌等議猛扶鄭為衷，晉武從之。王、杜之義，於是敗矣。王、杜之義見敗者，晉武知其不可行故也。而上省同猗而贊王，欲虧鄭之成軌，竊所未寧。更無異義，還從前處。」
鴻又駁曰：「案三年之喪，沒閏之義，儒生學士，猶或病諸。龍虎生自戎馬之鄉，不蒙稽古之訓，數月成年，便懼違緩。原其本非貪榮求位，而欲責以義方，未可便爾也。且三年之喪，再期而大祥，中月而禫。鄭玄以中為間，王、杜以為是月之中。鄭亦未為必會經旨，王、杜豈於必乖聖意。既諸儒探賾先聖，後賢見有不同，晉武後雖從宋昌、許猛之駁，同鄭禫議，然初亦從程猗，贊成王、杜之言。二論得否，未可知也。聖人大祥之後，鼓素琴，成笙歌者，以喪事既終，餘哀之中，可以存樂故也。而樂府必以干戚羽毛，施之金石，然後為樂，樂必使工為之。庶民凡品，於祥前鼓琴，可無罪乎？律之所防，豈必為貴士，亦及凡庶。府之此義，彌不通矣。魯人朝祥而暮歌，孔子以為踰月則可矣。爾則大祥之後，喪事已終，鼓琴笙歌，經禮所許。龍虎欲宿衞皇宮，豈欲合刑五歲。就如鄭義，二十七月而禫，二十六月十五升、布深衣、素冠、縞紕及黃裳、綵纓以居者，此則三年之餘哀，不在服數之內也。衰絰則埋之於地，杖則棄之隱處，此非喪事終乎？府以大祥之後，不為喪事之終，何得復言素琴以示終也。喪事尚遠日，誠如鄭義。龍虎未盡二十七月而請宿衞，實為怱怱，於戚之理，合在情責。便以深衣素縞之時，而罪同杖絰苫塊之日，於禮憲未允。詳之律意，冒喪求仕，謂在斬焉草土之中，不謂除衰杖之後也。又龍虎具列居喪日月，無所隱冒，府應告之以禮，遣還終月。便幸彼昧識，欲加之罪，豈是遵禮敦風，愛民之致乎？正如鄭義，龍虎罪亦不合刑，怱怱之失，宜科鞭五十。」
三年七月，司空、清河王懌第七叔母北海王妃劉氏薨，司徒、平原郡開國公高肇兄子太子洗馬員外亡，[10]並上言，未知出入猶作鼓吹不，請下禮官議決。太學博士封祖冑議：「喪大記云：期九月之喪，既葬飲酒食肉，不與人樂之；五月三月之喪，比葬，飲酒食肉，不與人樂之；世叔母、故主、宗子，直云飲酒食肉，不言不與人樂之。鄭玄云：『義服恩輕。』以此推之，明義服葬容有樂理。又禮：『大功言而不議，小功議而不及樂。』言論之間，尚自不及，其於聲作，明不得也。雖復功緦，[11]樂在宜止。」四門博士蔣雅哲議：「凡三司之尊，開國之重，其於王服，皆有厭絕。若尊同體敵，雖疏尚宜徹樂。如或不同，子姓之喪非嫡者，既殯之後，義不闕樂。」國子助教韓神固議：「夫羽旄可以展耳目之適，[12]絲竹可以肆遊宴之娛，故於樂貴縣，有哀則廢。至若德儉如禮，升降有數，文物昭旂旗之明，錫鸞為行動之響，〔鳴鐃以警眾，聲笳以清路者，所以辨等〕列，明貴賤，[13]非措哀樂於其間矣。謂威儀鼓吹依舊為允。」
兼儀曹郎中房景先駁曰：「案祖冑議以功緦有喪，鼓吹不作；雅哲議齊衰卒哭，簫管必陳，準之輕重，理用未安。聖人推情以制服，據服以副心，何容拜虞生之奠於神宮，襲衰麻而奏樂。大燧一移，哀情頓盡，反心以求，豈制禮之意也。就如所言，義服恩輕，既虞而樂，正服一期，何以為斷？或義服尊，正服卑，如此之比，復何品節？雅哲所議，公子之喪非嫡者，既殯之後，義不闕樂。案古雖有尊降，不見作樂之文，未詳此據，竟在何典？然君之於臣，本無服體，但恩誠相感，致存隱惻。是以仲遂卒垂，笙籥不入；智悼在殯，杜蕢明言。豈大倫之痛，既殯而樂乎？又神固等所議，以為笳鼓不在樂限，鳴鐃以警眾，聲笳而清路者，所以辨等列，明貴賤耳，雖居哀恤，施而不廢。粗而言之，似如可通，考諸正典，未為符合。案詩云『鍾鼓既設』，『鼓鍾伐鼛』，又云『於論鼓鍾，於樂辟雍』。言則相連，豈非樂乎？八音之數，本無笳名，推而類之，簫管之比，豈可以名稱小殊，而不為樂。若以王公位重，威飾宜崇，鼓吹公給，不可私辭者，魏絳和戎，受金石之賞，鍾公勳茂，蒙五熟之賜；若審功膺賞，君命必行，豈可陳嘉牢於齊殯之時，擊鍾磬於〈疑〉祔之後？[14]尋究二三，未有依據。國子職兼文學，令問所歸，宜明據典謨，曲盡斟酌，率由必衷，以辨深惑。何容總議並申，無所析剖，更詳得失，據典正議。」
祕書監、國子祭酒孫惠蔚，太學博士封祖冑等重議：「司空體服衰麻，心懷慘切，其於聲樂，本無作理，但以鼓吹公儀，致有疑論耳。案鼓吹之制，蓋古之軍聲，獻捷之樂，不常用也。有重位茂勳，乃得備作。方之金石，準之管絃，其為音奏，雖曰小殊，然其大體，與樂無異。是以禮云：『鼓無當於五聲，五聲不得不和。』竊惟今者，加台司之儀，蓋欲兼廣威華，若有哀用之，無變於吉，便是一人之年，悲樂並用，求之禮情，於理未盡。二公雖受之於公，用之非私，出入聲作，亦以娛己。今既有喪，心不在樂，笳鼓之事，明非欲聞，其從寧戚之義，廢而勿作。但禮崇公卿出入之儀，至有趨以采齊，行以肆夏，和鑾之聲，佩玉之飾者，所以顯槐鼎之至貴，彰宰輔之為重。今二公地處尊親，儀殊百辟，鼓吹之用，無容全去。禮有懸而不樂，今陳之以備威儀，不作以示哀痛。述理節情，愚謂為允。」詔曰：「可從國子後議。」
清河王懌所生母羅太妃薨，表求申齊衰三年。詔禮官博議。侍中、中書監、太子少傅崔光議：「喪服大功章云：公之庶昆弟為母。傳曰：『先君餘尊之所厭，不得過大功。』記：『公子為其母練冠麻衣縓緣，既葬除之。』傳曰：『何以不在五服中也？君之〔所不服，[15]子亦不敢服也。』此皆謂公侯枝子，藉父兄以為稱，其母本妾，猶繫之於君，不得以子貴為夫人者也。至如應、韓啟宇，厥母固自申內主之尊；凡、蔣別封，[16]其親亦容盡君妣之重，若然，便所謂周公制禮而子姪共尊。漢世諸王之國，稱太后，宮室百官，周制京邑，自當一傍天子之式，而不用公庶之軌。魏氏已來，雖羣臣稱微，然嘗得出臨民土，恐亦未必捨近行遠，服功衰與練麻也。羅太妃居王母之尊二十許載，兩裔藩后，並建大邦，子孫盈第，臣吏滿國，堂堂列辟，禮樂備陳，吉慶凶哀宜稱情典。則不應傍之公第，仍拘先厭。愚謂可遠準春秋子貴之文，上祔周漢侯王之體，成母后之尊，蠲帝妾之賤，申疏喪之極慕，擬功練之輕悲。誠如此：則三年之喪，無乖於自達；巨創之痛，有遂乎在中，寧成過哀，情禮俱允。」時議者不同，詔服大功。〕
〔時又疑清河國官從服之制，太學博士李景林等二十一人議：「按禮文，君為母三年，臣從服期。今司空自為先帝所〕厭，不得申其罔極。依禮大功，據喪服厭降之例，並無從厭之文。今太妃既捨六宮之稱，加太妃之號，為封君之母，尊崇一國。臣下固宜服期，不得以王服厭屈，而更有降。禮有從輕而重，義包於此。」太學博士封偉伯等十人議：「案臣從君服，降君一等。君為母三年，臣則期。今司空以仰厭先帝，俯就大功，臣之從服，不容有過。但禮文殘缺，制無正條，竊附情理，謂宜小功。庶君臣之服，不失其序，升降之差，頗會禮意。」清河國郎中令韓子熙議：
謹案喪服大功章云：公之庶昆弟為其母妻。傳曰：「何以大功？先君餘尊之所厭，不敢過大功也。」夫以一國之貴，子猶見厭，況四海之尊，固無申理。頃國王遭太妃憂，議者援引斯條，降王之服。尋究義例，頗有一途。但公之庶昆弟，或為士，或為大夫。士之卑賤，不得仰匹親王，正以餘厭共同，可以奪情相擬。然士非列土，無臣從服，今王有臣，復不得一準諸士矣。議者仍令國臣從服以期，嚚昧所見，未曉高趣。案不杖章云：為君之父母、妻、長子、祖父母。傳曰：「父母、長子，君服斬，妻則小君，父卒，然後為祖後者服斬。」傳所以深釋父卒為祖服斬者，蓋恐君為祖期，臣亦同期也。明臣之後期，[17]由君服斬。若由君服斬，然後期，則君服大功，安得亦期也？若依公之庶昆弟，不云有臣從期。若依為君之父母，則出應申三年。此之二章，殊不相干，引彼則須去此，引此則須去彼。終不得兩服功期，渾雜一圖也。議者見餘尊之厭不得過大功，則令王依庶昆弟；見不杖章有為君之父母，便令臣從服以期。此乃據殘文，守一隅，恐非先聖之情，達禮之喪矣。 且從服之體，自有倫貫，雖秩微閽寺，位卑室老，未有君服細絰，裁踰三時，臣著疏衰，獨涉兩歲。案禮，天子諸侯之大臣，唯服君之父母、妻、長子、祖父母，其餘不服也。唯近臣閽寺，隨君而服耳。若大夫之室老，君之所服，無所不從，而降一等。此三條是從服之通旨，較然之明例。雖近臣之賤，不過隨君之服，未有君輕而臣服重者也。議者云，禮有從輕而重，臣之從君，義包於此。愚謂服問所云「有從輕而重，公子之妻為其皇姑」，直是禮記之異，獨此一條耳。何以知其然？案服問，經云：「有從輕而重，公子之妻為其皇姑。」而大傳云：從服有六，其六曰「有從輕而重」。注曰：「公子之妻，為其皇姑。」若從輕而重，不獨公子之妻者，則鄭君宜更見流輩廣論所及，不應還用服問之文，以釋大傳之義。明從輕而重，唯公子之妻。臣之從君，不得包於此矣。若復有君為母大功，臣從服期，當云有從輕而重，公子之妻為其皇姑；為母大功，[18]臣從服期。何為不備書兩條，以杜將來之惑，而偏著一事，彌結今日之疑。且臣為君母，乃是徒從，徒從之體，君亡則已。妻為皇姑，既非徒從，雖公子早沒，可得不制服乎？為君之父母妻子，君已除喪而後聞喪，則不稅，蓋以恩輕不能追服。假令妻在遠方，姑沒遙域，過期而後聞喪，復可不稅服乎？若姑亡必不關公子有否，[19]聞喪則稅，不計日月遠近者，[20]則與臣之從君，聊自不同矣。 又案，臣服君黨，不過五人，悉是三年，其餘不服。妻服夫黨，可直五人乎？期功以降，可得無服乎？臣妻事殊，邈然胡越，苟欲引之，恐非通例也。愚謂臣有合離，三諫待決；妻無去就，一醮終身。親義既有參差，喪服固宜不等。故見厭之婦，可得申其本服；君屈大功，不可過從以期。所以從麻而齊，專屬公子之妻；隨輕而重，何關從服之臣。尋理求途，儻或在此。必以臣妻相準，未覩其津也。 子熙誠不能遠探墳籍，曲論長智，請以情理校其得失。君遭母憂，巨創之痛；臣之為服，從君之義。如何君至九月，便蕭然而即吉；臣猶期年，仍衰哭於君第。創巨而反輕，從義而反重。緣之人情，豈曰是哉？侍中崔光學洞今古，達禮之宗，頃探幽立義，申三年之服。雖經典無文，前儒未辨，然推例求旨，理亦難奪。若臣服從期，宜依侍中之論；脫君仍九月，不得如議者之談耳。嬴氏焚坑，禮經殘缺，故今追訪靡據，臨事多惑。愚謂律無正條，須準傍以定罪；禮闕舊文，宜準類以作憲。禮有期同緦功，而服如齊疏者，蓋以在心實輕，於義乃重故也。今欲一依喪服，不可從君九月而服周年；如欲降一等，兄弟之服，不可以服君母。詳諸二途，以取折衷，謂宜麻布，可如齊衰，除限則同小功。所以然者，重其衰麻，尊君母；蹙其日月，隨君降。如此，衰麻猶重，不奪君母之嚴；日月隨降，可塞從輕之責矣。 尚書李平奏，以謂：「禮，臣為君黨，妻為夫黨，俱為從服，各降君、夫一等。故君服三年，臣服一期。今司空臣懌自以尊厭之禮，奪其罔極之心，國臣厭所不及，當無隨降之理。禮記大傳云『從輕而重』，鄭玄注云『公子之妻為其皇姑』。既舅不厭婦，明不厭者，還應服其本服。此則是其例。」詔曰：「禮有從無服而有服，何但從輕而重乎？懌今自以厭，故不得申其過隙，眾臣古無疑厭之論，而有從輕之據，曷為不得申其本制也。可從尚書及景林等議。」尋詔曰：「比決清河國臣為君母服期，以禮事至重，故追而審之。今更無正據，不可背章生條。但君服既促，而臣服仍遠。禮緣人情，遇厭須變服。可還從前判，既葬除之。」
四年春正月丁巳夜，世宗崩于式乾殿。侍中、中書監、太子少傅崔光，侍中、領軍將軍于忠與詹事王顯，中庶子侯剛奉迎肅宗於東宮，入自萬歲門，至顯陽殿，哭踊久之，乃復。王顯欲須明乃行即位之禮。崔光謂顯曰：「天位不可暫曠，何待至明？」顯曰：「須奏中宮。」光曰：「帝崩而太子立，國之常典，何須中宮令也。」光與于忠使小黃門曲集奏置兼官行事。於是光兼太尉，黃門郎元昭兼侍中，顯兼吏部尚書，中庶子裴儁兼吏部郎，中書舍人穆弼兼謁者僕射。光等請肅宗止哭，立於東序。于忠、元昭扶肅宗西面哭十數聲，止，服太子之服。太尉光奉策進璽綬，肅宗跽受，服皇帝衮冕服，[21]御太極前殿。太尉光等降自西階，夜直羣官於庭中北面稽首稱萬歲。
熙平二年十一月乙丑，太尉、清河王懌表曰：「臣聞百王所尚，莫尚於禮，於禮之重，喪紀斯極。世代沿革，損益不同，遺風餘烈，景行終在。至如前賢往哲，商搉有異。或並證經文，而論情別緒；或各言所見，而討事共端。雖憲章祖述，人自名家，而論議紛綸，理歸羣正。莫不隨時所宗，各為一代之典，自上達下，罔不遵用。是使叔孫之儀，專擅於漢朝；王肅之禮，獨行於晉世。所謂共同軌文，四海畫一者也。至乃折旋俯仰之儀，哭泣升降之節，去來閫巷之容，出入閨門之度，尚須疇諮禮官，博訪儒士，載之翰紙，著在通法。辯答乖殊，證據不明，即詆訶疵謬，糾劾成罪。此乃簡牒成文，可具閱而知者也。未聞有皇王垂範，國無一定之章；英賢贊治，家制異同之式。而欲流風作則，永貽來世。比學官雖建，庠序未修，稽考古今，莫專其任。暨乎宗室喪禮，百僚凶事，冠服制裁，日月輕重，率令博士一人輕爾議之。廣陵王恭、北海王顥同為庶母服，恭則治重居廬，顥則齊期堊室。論親則恭、顥俱是帝孫，語貴則二人並為蕃國，不知兩服之證，據何經典。俄為舛駁，莫有裁正。懿王昵戚，尚或如斯。自茲已降，何可紀極。歷觀漢魏，喪禮諸儀，卷盈數百。或當時名士，往復成規；或一代詞宗，較然為則。況堂堂四海，藹藹如林，而令喪禮參差，始於帝族，非所以儀刑萬國，綴旒四海。臣忝官台傅，備位喉脣，不能秉國之鈞，致斯爽缺。具瞻所誚，無所逃罪。謹略舉恭、顥二國不同之狀，以明喪紀乖異之失。乞集公卿樞納，內外儒學，博議定制，班行天下。使禮無異準，得失有歸，并因事而廣，永為條例。庶塵岳沾河，微酬萬一。」靈太后令曰：「禮者為政之本，何得不同如此！可依表定議。」事在張普惠傳。
神龜元年九月，尼高皇太后崩於瑤光寺。肅宗詔曰：「崇憲皇太后，德協坤儀，徵符月晷，方融壼化，奄至崩殂。朕幼集荼蓼，夙憑德訓，及翕虣定難，是賴謨謀。夫禮沿情制，義循事立，可特為齊衰三月，以申追仰之心。」有司奏：「案舊事，皇太后崩儀，自復魄斂葬，百官哭臨，其禮甚多。今尼太后既存委俗尊，憑居道法。凶事簡速，不依配極之典；庭局狹隘，非容百官之位。但昔逕奉接，義成君臣，終始情禮，理無廢絕。輒準故式，立儀如別。內外羣官，權改常服，單衣邪巾，奉送至墓，列位哭拜，事訖而除。止在京師，更不宣下。」詔可。
十一月，侍中、國子祭酒、儀同三司崔光上言：「被臺祠部曹符，文昭皇太后改葬，議至尊、皇太后、羣臣服制輕重。四門博士劉季明議云：『案喪服，記雖云「改葬緦」，[22]文無指據，至於注解，乖異不同。馬融、王肅云本有三年之服者，鄭及三重。然而後來諸儒，符融者多，與玄者少。今請依馬、王諸儒之議，至尊宜服緦。案記：「外宗為君夫人，猶內宗。」鄭注云：「為君服斬，夫人齊衰，不敢以親服至尊也。」[23]今皇太后雖上奉宗廟，下臨朝臣，至於為姑，不得過期，計應無服。其清河、汝南二王母服三年，亦宜有緦。自餘王公百官，為君之母妻，唯期而已，並應不服。』又太常博士鄭六議云：『謹檢喪服并中代雜論，記云：「改葬緦。」鄭注：「臣為君，子為父，妻為夫。親見屍柩，不可以無服，故服緦。」[24]三年者緦，則期已下無服。竊謂鄭氏得服緦之旨，謬三月之言。如臣所見，請依康成之服緦，既葬而除。』愚以為允。」詔可。
二年正月二日元會，高陽王雍以靈太后臨朝，太上秦公喪制未畢，欲罷百戲絲竹之樂。清河王懌以為萬國慶集，天子臨享，宜應備設。太后訪之於侍中崔光，光從雍所執。懌謂光曰：「宜以經典為證。」光據禮記「縞冠玄武，子姓之冠」，父母有重喪，子不純吉。安定公親為外祖，又有師恩，太后不許公除，衰麻在體。正月朔日，還家哭臨，至尊輿駕奉慰。記云：「朋友之墓，有宿草焉而不哭。」是則朋友有期年之哀。子貢云：夫子喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。顏淵之喪，饋練肉，夫子受之，彈琴而後食之。若子之哀，則容一期，不舉樂也。孔子既大練，五日彈琴，父母之喪也。由是喪夫子若喪父而無服。心喪三年，由此而制。雖古義難追，比來發詔，每言師、祖之尊。是則一期之內，猶有餘哀。且禮，母有喪服，聲之所聞，子不舉樂。今太后更無別宮，所居嘉福，去太極不為大遠。鼓鍾于宮，聲聞于外，況在內密邇也。君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！智悼子喪未葬，杜蕢所以諫晉平公也。今相國雖已安厝，裁三月爾，陵墳未乾。懌以理證為然，乃從雍議。
孝靜武定五年正月，齊獻武王薨，時祕凶問。六日，孝靜皇帝舉哀於太極東堂，服齊衰三月。及將窆，中練。齊文襄王請自發喪之月，帝使侍中陸子彰舉詔，三往敦喻，王固執，詔不許。乃從薨月。
太祖天賜三年十月，占授著作郎王宜弟造兵法。
高宗和平三年十二月，因歲除大儺之禮，遂燿兵示武。更為制，令步兵陳於南，騎士陳於北，各擊鍾鼓，以為節度。其步兵所衣，青赤黃黑別為部隊。盾矟矛戟相次周回轉易，以相赴就。有飛龍騰蛇之變，為函箱魚鱗四門之陳，凡十餘法。跽起前却，莫不應節。陳畢，南北二軍皆鳴鼓角，眾盡大譟。各令騎將六人去來挑戰，步兵更進退以相拒擊，南敗北捷，以為盛觀。自後踵以為常。
高祖太和十九年五月甲午，冠皇太子恂於廟。丙申，高祖臨光極堂，太子入見，帝親詔之。事在恂傳。六月，高祖臨光極堂，引見羣官。詔曰：「比冠子恂，禮有所闕，當思往失，更順將來。禮古今殊制，三代異章。近冠恂之禮有三失，一，朕與諸儒同誤，二，諸儒違朕，故令有三誤。今中原兆建，百禮惟新，而有此三失，殊以愧歎。春秋，襄公將至衞，以同姓之國，問其年幾，而行冠禮。古者皆灌地降神，或有作樂以迎神。昨失作樂。至廟庭，朕以意而行拜禮，雖不得降神，於理猶差完。司馬彪云，漢帝有四冠：一緇布，二進賢，三武弁，四通天冠。朕見家語冠頌篇，四加冠，公也。家語雖非正經，孔子之言與經何異。諸儒忽司馬彪志，致使天子之子，而行士冠禮，此朝廷之失。冠禮朕以為有賓，諸儒皆以為無賓，朕既從之，復令有失。孔所云『斐然成章』，其斯之謂。」太子太傅穆亮等拜謝。高祖曰：「昔裴頠作冠儀，不知有四，裴頠尚不知，卿等復何愧。」
正光元年秋，肅宗加元服，時年十一。既冠，拜太廟，大赦改元。官有其注。
輿服之制，秦漢已降，損益可知矣。魏氏居百王之末，接分崩之後，典禮之用，故有闕焉。太祖世所制車輦，雖參采古式，多違舊章。今案而書之，以存一代之迹。
乘輿輦輅：龍輈十六，四衡，轂朱班，繡輪，[25]有雕虬、文虎、盤螭之飾。龍首銜扼，鸞爵立衡，圓蓋華蟲，金雞樹羽，蛟龍游蘇。建太常十有二斿，畫日月升龍。郊天祭廟則乘之。
乾象輦：羽葆，圓蓋華蟲，金雞樹羽，二十八宿，天階雲罕，山林雲氣、仙聖賢明、忠孝節義、遊龍、飛鳳、朱雀、玄武、白虎、青龍、奇禽異獸可以為飾者皆亦圖焉。太皇太后、皇太后、皇后助祭郊廟則乘之。
大樓輦：輈十二，加以玉飾，衡輪雕綵，與輦輅同，駕牛十二。[26]
小樓輦：輈八，衡輪色數與大樓輦同，駕牛十二。天子、太皇太后、皇太后郊廟，亦乘之。
象輦：左右鳳凰，白馬，仙人前却飛行，駕二象。羽葆旒蘇，龍旂旍麾，其飾與乾象同。太皇太后、皇太后助祭郊廟之副乘也。
馬輦：重級，其飾皆如之。繢漆直輈六，左右騑駕。天子籍田、小祀時，則乘之。
臥輦：其飾皆如之。丹漆，駕六馬。
遊觀輦：其飾亦如之。駕馬十五匹，皆白馬朱髦尾。天子法駕行幸、巡狩、小祀時，則乘之。
七寶旃檀刻鏤輦：金薄隱起。
馬輦：天子三駕所乘，或為副乘。
緇漆蜀馬車：金薄華蟲隱起。
軺軒：駕駟，金銀隱起。出挽解合。[27]
步挽：天子小駕遊宴所乘，亦為副乘。
金根車：羽葆，旒，畫輈輪，華首，綵軒交落，左右騑。太皇太后、皇太后、皇后助祭郊廟，籍田先蠶，則乘之。長公主、大貴、[28]公主、封君、諸王妃皆得乘，但右騑而已。
太祖初，皇太子、皇子皆鸞輅立乘，畫輈龍首，朱輪繡轂，綵蓋朱裏，龍旂九斿，畫雲楱。皇子封則賜之，皆駕駟。
又有軺車：緇漆，紫幰朱裏，駕一馬，為副乘。
公安車：緇漆，紫蓋朱裏，畫輈，朱雀、青龍、白虎，龍旂八斿，駕三馬。軺車與王同。
侯車：與公同。七斿，紫蓋青裏，駕二馬。副車亦如之。
子車：緇漆，草蠡文，六斿，皂蓋青裏，駕一馬。副車亦如之。
〈闕〉及公、侯、子陪列郊天，則乘之。宗廟小祀，乘軺軒而已。至高祖太和中，詔儀曹令李韶監造車輅，一遵古式焉。
太祖天興二年，命禮官捃採古事，制三駕鹵簿。一曰大駕，設五輅，建太常，屬車八十一乘。平城令、代尹、司隸校尉、丞相奉引，太尉陪乘，太僕御從。輕車介士，千乘萬騎，魚麗雁行。前驅，皮軒、闒戟、芝蓋、雲罕、指南；後殿，豹尾。鳴葭唱，上下作鼓吹。軍戎、大祠則設之。二曰法駕，屬車三十六乘。平城令、代尹、太尉奉引，侍中陪乘，奉車都尉御。巡狩、小祠則設之。三曰小駕，屬車十二乘。平城令、太僕奉引，常侍陪乘，奉車郎御。遊宴離宮則設之。二至郊天地，四節祠五帝，或公卿行事，唯四月郊天，帝常親行，樂加鍾懸，以為迎送之節焉。
天賜二年初，改大駕魚麗雁行，更為方陳鹵簿。列步騎，內外為四重，列標建旌，通門四達，五色車旗各處其方。諸王導從在鉀騎內，公在幢內，侯在步矟內，子在刀盾內，五品朝臣使列乘輿前兩廂，官卑者先引。王公侯子車旒麾蓋、信幡及散官構服，一皆純黑。
肅宗熙平元年六月，中侍中劉騰等奏：「中宮僕刺列車輿朽敗。自昔舊都，禮物頗異，遷京已來，未復更造。請集禮官，以裁其制。」靈太后令曰：「付尚書量議。」太常卿穆紹，少卿元端，博士鄭六、劉臺龍等議：「案周禮王后之五輅：重翟錫面朱緫，厭翟勒面繢緫，安車彫面鷖緫，皆有容蓋；翟車貝面組緫，有握；輦車，組輓，有翣，羽蓋。重翟，后從王祭祀所乘；厭翟，后從王賓饗諸侯所乘；安車，后朝見於王所乘；翟車，后出桑則乘；輦車，后宮中所乘。謹以周禮聖制，不刊之典，其禮文尤備。孔子云『其或繼周者，雖百世可知也』，以其法不可踰。以此言之，後王輿服典章，多放周式。雖文質時變，輅名宜存，彫飾雖異，理無全捨。當今聖后臨朝，親覽庶政，輿駕之式，宜備典禮。臣等學缺通經，叨參議末，輒率短見，宜準周禮備造五輅，彫飾之制，隨時增減。」
太學博士王延業議：「案周禮，王后有五輅，重翟以從王祠，厭翟以從王饗賓客，安車以朝見于王，翟車以親桑，輦車宮中所乘。又漢輿服志云：秦并天下，閱三代之禮，或曰殷瑞山車，金根之色，殷人以為大輅，於是始皇作金根之車。漢承秦制，御為乘輿。太皇太后、皇太后皆御金根車，加交絡、帷裳，非法駕則乘紫罽軿車，雲𣝛文畫輈，黃金塗五末，蓋爪，[29]左右騑，[30]駕三馬。阮諶禮圖并載秦漢已來輿服，亦云：金根輅，皇后法駕乘之，以禮婚見廟；桑輅，[31]后法駕乘之以親桑；安車，后小駕乘之以助祭；山軿車，后行則乘之；紺罽軿車，后小行則乘之，以哭公主、邑君、王妃、公侯夫人；入閤輿，后出入閤、宮中小遊則乘之。晉先蠶儀注：皇后乘雲母安車，駕六騩。案周、秦、漢、晉車輿儀式，互見圖書，雖名號小異，其大較略相依擬。金根車雖起自秦造，即殷之遺制，今之乘輿五輅，是其象也，華飾典麗，容觀莊美。司馬彪以為孔子所謂乘殷之輅，即此之謂也。案阮氏圖，桑車亦飾以雲母，晉之雲母車即是，一與周之翟車其用正同。安車既名同周制，又用同重翟。山軿車，案圖飾之以紫。紺罽軿車，雖制用異於厭翟，而實同用。於今入閤輿與輦，其用又同。案圖，今之黑漆畫扇輦，與周之輦車其形相似。竊以為秦滅周制，[32]百事創革，官名軌式，莫不殊異。漢魏因循，繼踵仍舊，雖時有損益，而莫能反古。良由去聖久遠，典儀殊缺，時移俗易，物隨事變。雖經賢哲，祖襲無改。伏惟皇太后叡聖淵凝，照臨萬物，動循典故，貽則後王。今輒竭管見，稽之周禮，考之漢晉，採諸圖史，驗之時事，以為宜依漢晉：法駕，則御金根車，駕四馬，加交絡帷裳；御雲母車，駕四馬，以親桑；其非法駕則御紫罽軿車，駕三馬；小駕則御安車，駕三馬，以助祭；小行則御紺罽軿車，駕三馬，以哭公主、王妃、公侯夫人；宮中出入，則御畫扇輦車。案舊事，比之周禮，唯闕從王饗賓客及朝見於王之乘。竊以為古者諸侯有朝會之禮，故有從饗之儀。今無其事，宜從省略。又今之皇居，宮掖相逼，就有朝見，理無結駟，即事考實，亦宜闕廢。又哭公主及王妃，周禮所無，施之於今，實合事要。損益不同，用捨隨時，三代異制，其道然也。又金根及雲母，駕馬或三或六，訪之經禮，無駕六之文。今之乘輿，又皆駕四，義符古典，宜仍駕四。其餘小駕，宜從駕三。其制用形飾，備見圖志。」
司空領尚書令任城王澄、尚書左僕射元暉、尚書右僕射李平、尚書齊王蕭寶夤、尚書元欽、尚書元昭、尚書左丞盧同、右丞元洪超、考功郎中劉懋、北主客郎中源子恭、南主客郎中游思進、三公郎中崔鴻、長兼駕部郎中薛悅、起部郎中杜遇、左主客郎中元韡、騎兵郎中房景先、外兵郎中石士基、長兼右外兵郎中鄭幼儒、都官郎中李秀之、兼尚書左士郎中朱元旭、度支郎中谷穎、左民郎中張均、金部郎中李仲東、庫部郎中賈思同、國子博士薛禎、邢晏、高諒、奚延、太學博士邢湛、崔瓚、韋朏、鄭季明、[33]國子助教韓神固、四門博士楊那羅、唐荊寶、王令儁、吳珍之、宋婆羅、劉燮、高顯邕、杜靈儁、張文和、陳智顯、楊渴侯、趙安慶、賈天度、艾僧㯹、呂太保、王當百、槐貴等五十人，議以為：「皇太后稱制臨朝，躬親庶政，郊天祭地，宗廟之禮，所乘之車，宜同至尊，不應更有製造。周禮、魏晉雖有文辭，不辨形制，假令欲作，恐未合古制，而不可以為一代典。臣以太常、國子二議為疑，重集羣官，並從今議，唯恩裁決。」靈太后令曰：「羣官以後議折中者，便可如奏。」
太祖天興元年冬，詔儀曹郎董謐撰朝覲、饗宴、郊廟、社稷之儀。六年，又詔有司制冠服，隨品秩各有差，時事未暇，多失古禮。世祖經營四方，未能留意，仍世以武力為事，取於便習而已。至高祖太和中，始考舊典，以制冠服，百僚六宮，各有差次。早世升遐，猶未周洽。肅宗時，又詔侍中崔光、安豐王延明及在朝名學更議之，條章粗備焉。
熙平元年九月，侍中儀同三司崔光表：「奉詔定五時朝服，案北京及遷都以來，未有斯制，輒勒禮官詳據。」太學博士崔瓚議云：「周禮及禮記，三冠六冕，承用區分，璅玉五綵，配飾亦別，都無隨氣春夏之異。唯月令有青旂、赤玉、黑衣、白輅，隨四時而變，復不列弁冕改用之玄黃。以此而推，五時之冠，禮既無文，若求諸正典，難以經證。案司馬彪續漢書輿服及祭祀志云：迎氣五郊，自永平中以禮讖并月令迎氣服色，因采元始故事，兆五郊於洛陽。又云五郊衣幘，各如方色。又續漢禮儀志：立春，京都百官，皆著青衣，〈闕〉服青幘。[34]秋夏悉如其色。自漢逮于魏晉，迎氣五郊，用幘從服，改色隨氣。斯制因循，相承不革，冠冕仍舊，未聞有變。今皇魏憲章前代，損益從宜。五時之冠，愚謂如漢晉用幘為允。」靈太后令曰：「太傅博學洽通，多識前載，既綜朝儀，彌悉其事。便可諮訪，以決所疑。」二年九月，太傅、清河王懌、給事黃門侍郎韋延詳奏：[35]「謹案前敕，制五時朝服，嘗訪國子議其舊式。太學博士崔瓚等議：『自漢逮于魏晉，迎氣五郊，用幘從服，改色隨氣。斯制因循，相承不革，冠冕仍舊，未聞有變。今皇魏憲章前代，損益從宜。五時之冠，謂如漢晉用幘為允。』尚書以禮式不經，請訪議事，奉敕付臣，令加考決。臣以為帝王服章，方為萬世則，不可輕裁。請更集禮官下省定議，蒙敕聽許。謹集門下及學官以上四十三人，尋考史傳，量古校今，一同國子前議。幘隨服變，冠冕弗改。又四門博士臣王僧奇、蔣雅哲二人，以為五時冠冕，宜從衣變。臣等謂從國子前議為允。」靈太后令曰：「依議。」
校勘記 自大夫以上每條標列 百衲本「以上」二字墨釘，南本以下諸本作「以下」，通典卷八九為高曾祖母及祖母持重服議條載孫景邕等議作「以上」。按大夫以下唯士及庶人，喪服本是士禮，無所謂「每條標列」，下又說「逮於庶人，含而不述」，作「以下」不可通。「以上」指「天子」「諸侯」，才在喪服中「每條標列」，今據通典補。 不復疑也 百衲本「不」字墨釘，「復」作「後」，南本以下諸本作「起後疑也」，冊府卷五八一〈六九六四頁〉、通典卷八九載孫景邕等又議並如摘句。按上云「喪服雖以士為主，而必下包庶人」，這裏說「比同士制，不復疑也」，上下相貫。當是先脫「不」字，又「復」字訛「後」，南本以意補「起」字。今據冊府、通典補改。 固不同殊 冊府〈同上卷頁〉「同」作「宜」，當是。 末代僭踰未可以語通典 百衲本「踰未」二字墨釘，南本以下諸本作「妄不」，當是以意補，今據冊府〈同上卷頁〉補。 而有祖為嫡孫期 諸本「期」作「者」，冊府〈同上卷頁〉作「期」，通典卷八九載孫景邕等議作「周」。按祖為嫡孫期在儀禮喪服期服章。這裏當是寫作「朞」，殘壞訛作「者」。通典避唐諱改「期」為「周」。今據冊府改。 且官族者謂世為其功食舊德者謂德侯者世位 冊府卷五八一〈六九六五頁〉、通典卷八九孫景邕等議「謂世為其功」並作「謂世有功」，當是。下句通典作「食舊德者謂德繼於位」，冊府與諸本同。按原文不可解，疑「侯」乃「厚」音近而訛，通典避唐諱「世」字，並改其句，非必原文。 禮令有據 諸本「有據」訛「者處」，今據冊府〈同上卷頁〉、通典卷八九載詔書改。 雜記注云玄衣黃裳則是禫祭黃者未大吉也 諸本「衣」上無「玄」字，冊府〈同上卷頁〉有。按禮記雜記下「祥，因其故服」下注有「玄」字，知此志脫文，今據補。又雜記注「禫祭」下有「玄冠矣」三字，「黃者」作「黃裳者」，或是引書省文，今不補。 釋六徵 諸本「徵」作「禫」，冊府卷五八一〈六九六六頁〉作「徵」，按上文已引許猛「釋六徵」，「禫」字訛，今據改。 司徒平原郡開國公高肇兄子太子洗馬員外亡 冊府卷五八一〈六九六七頁〉無「亡」字，按洗馬官不聞有員外置，且何以有官而無名？檢八瓊室金石補正卷一五有贈營州刺史高貞碑，乃高肇兄高偃子，官至太子洗馬，死於延昌三年，與此志合，自即其人。疑本作「太子洗馬貞卒」，「貞卒」二字訛作「員外」，後人又補「亡」字。冊府已訛作「員外」，但下尚無「亡」字可證。 雖復功緦 諸本「緦」作「德」，冊府〈同上卷頁〉作「得」。按上引禮喪大記：「五月、三月之喪，比葬，飲酒食肉，不與人樂之」，五月、三月即功、緦。「功德」或「功得」乃「功緦」之訛。下房景先駁封祖冑議中引此語，諸本也作「德」，冊府却作「緦」，可證。今改正，下文同改。 夫羽旄可以展耳目之適 百衲本「夫羽旄」三字空一格，南本注「闕一字」，北、汲、殿、局四本注「闕」。今據冊府〈同上卷頁〉補。 〔鳴鐃以警眾聲笳以清路者所以辨等〕列明貴賤 諸本「列」字上無括號內十五字，顯有脫文，冊府〈同上卷頁〉有。按下房景先駁議引韓神固語也有此十五字。今據冊府補。 擊鍾磬於〈疑〉祔之後 冊府卷五八一〈六九六八頁〉空格作「升」字。按此指大祥前之祔祭，似不得逕謂之「升祔」，今不補。 君之〔所不服〕 諸本「君之」下脫括號內「所不服」至「自為先帝所」三百二十五字，在百衲本恰好脫一頁，但今頁碼相連，不知是宋本原來就這樣，還是後人挖改，南本以下諸本因此也都連接。且因文義似乎可通，無人疑有脫文。今據冊府卷五八一〈六九六八－六九頁〉補。 凡蔣別封 冊府卷五八一〈六九六八頁〉「蔣」作「將」。按左傳僖二十四年：「凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。」「將」乃「蔣」之訛，今改正。 明臣之後期 按「後」字於文義不協，疑當作「服」，涉下「然後期」而訛。 為母大功 按「為」上當脫「君」字。無「君」字連上文便是「公子之妻」為母大功，大誤，和下「臣從服期」也連不起來。 若姑亡必不關公子有否 冊府卷五八一〈六九七０頁〉「有」作「在」，疑是，但作「有」亦通，今不改。 不計日月遠近者 諸本「計」訛「許」，不可通，今據冊府〈同上卷頁〉改。 服皇帝袞冕服 百衲本「服」下空一格，汲、局本不空，南、北、殿本也不空，但「帝」下有「用」字。按文義不像有脫字，增「用」字也似贅，今從汲、局本。 改葬緦 百衲本「緦」作「緫」，諸本作「總」，獨局本作「緦」。按「緦」古文作「總」，訛作「總」「緫」，今從局本。 不敢以親服至尊也 按禮記雜記下重「服」字，不宜省，疑此脫一「服」字。 鄭注臣為君子為父妻為夫親見屍柩不可以無服故服緦 按儀禮喪服傳鄭注此條「親見屍柩」上有「服緦者」三字，或引文省，末句「故服緦」下有「三月而除之」句。觀下文云：「竊謂鄭氏得服緦之旨，謬三月之言。」若上不引「三月而除之」，忽駁「三月」之謬，令人不解，當是脫文。 轂朱班繡輪 按「朱班輪」「朱班漆輪」見續漢書、晉書輿服志。疑這裏當作「朱班輪繡轂」，下皇太子、皇子條稱「朱輪繡轂」可證。 駕牛十二 百衲本「十二」作「二十」，北、汲、殿三本作「一十」，南本、局本作「十二」。按御覽卷七七四〈三四三四頁〉引作「十二」，下小樓輦條亦稱「駕牛十二」，今從南、局本。 出挽解合 四字不可解，疑有訛脫。 大貴 按「大貴」下當脫「人」字。續漢書輿服志上稱「大貴人、貴人、公主、王妃、封君油畫軿車」。北魏宮中有「貴人」，不見「大貴人」之號，〈卷一三皇后傳〉，可能是襲用前史舊文。 蓋爪 諸本「爪」作「瓜」，獨局本作「爪」。按續漢書輿服志上作「蚤」，晉書卷二五輿服志作「爪」，今從局本。 左右騑 諸本「左」作「在」，冊府卷五八二〈六九七二頁〉作「左」。按續漢書、晉書輿服志並作「左右騑」。今據改。 桑輅 諸本「桑」作「乘」，冊府〈同上卷頁〉作「桑」。按下云：「阮氏圖，桑車亦飾以雲母」，知作「桑」是。今據改。 竊以為秦滅周制 諸本「滅」作「減」，冊府卷五八二〈六九七三頁〉作「滅」。按下云「百事創革」，豈得謂「減」。「減」乃「滅」形近而訛，今據改。 鄭季明 諸本「明」作「期」，冊府〈同上卷頁〉作「明」。按鄭季明附見卷五六鄭羲傳，「期」乃「明」形近而訛，今據改。 京都百官皆著青衣〈闕〉服青幘 百衲本「服」上空一格，諸本不空。按續漢書禮儀志上立春條：「京師百官皆衣青衣，郡國縣道官下至斗食令史皆服青幘。」則「服青衣」和「服青幘」者有區別。這裏「服青幘」上當有闕文，故百衲本空格，今注「闕」字。 給事黃門侍郎韋延詳奏 諸本「詳」作「祥」，獨百衲本作「詳」。按冊府卷五八二〈六九七四頁〉也作「詳」。「詳」是審議之意，今從百衲本。