繁稱

嘗讀《左氏春秋》，而苦其書人名字，不爲成法也。夫㓜名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。此則稱於禮文之言，非史文述事之例也。左氏則隨意雜舉，而無義例；且名字謚行以外，更及官爵封邑，一篇之中，錯出互見；茍非註釋相傳，有受授至今，不復識爲何如人。是以後世史文，莫不鑽仰左氏，而獨於此事，不復相師也。

史遷創列傳之體，列之爲言，排列諸人爲首尾，所以標異編年之傳也。然而列人名目，亦有不齊者，或爵，（淮陰侯之類。）或官，（李將軍之類。）或直書名，雖非左氏之錯出，究爲義例不純也。或曰︰遷有微意焉。夫據事直書，善惡自見，《春秋》之意也。必標目以示裦貶，何怪沈約、魏收諸書，直以標題爲戲哉！况七十列傳，稱官爵者，偶一見之，餘並直書姓名，而又非例之所當貶；則史遷創始之初，不能無失云爾。必從而爲之辭，則害於道矣。

唐末五代之風詭矣，稱人不名不姓，多爲諧隱寓言，觀者乍覽其文，不知何許人也。如李曰隴西，王標瑯琊，雖頗乖忤，猶曰著郡望也。莊姓則稱漆園，牛姓乃稱太牢，則詼嘲諧劇，不復成文理矣。凡斯等類，始於駢麗華詞，漸於尺牘小說，而無識文人，乃用之以記事；宜乎試牘之文流於茁軋，而文章一道入混沌矣。

自歐、曾諸君，擴清唐末五季之詭僻，而宋、元三數百年，文辭雖有高下，氣體皆尚清眞，斯足尚矣。而宋人又自開其纖詭之門者，則盡人而有號，一號不止，而且三數未已也。夫上古淳質，人止有名而已。周道尚文，幼名冠字。故卑行之於尊者，多避名而稱字。故曰字以表德。不足而加之以號，則何說也？流及近世，風俗日靡，始則去名而稱字，漸則去字而稱號。於是卑行之於所尊，不但諱名，且諱其字，以爲觸犯，豈不諂且凟乎？孔子曰︰「名不正，則言不順。」稱號諱字，其不正不順之尤者乎？

號之原起，不始於宋也。春秋、戰國，蓋已兆其端矣。陶朱、鴟夷子皮，有所託而逃焉者也。鶡冠、鬼谷諸子，自隱姓名，人則因其所服所居而加之號也，皆非無故而云然也。唐開元間，宗尚道敎，則有眞人賜號，（南華、冲虛之類。）法師賜號，（葉靖法師之類。）女冠賜號，（太眞玉妃之類。）僧伽賜號，（三藏法師之類。三藏在太宗時，不始開元，今以類舉及之。）此則二氏之徒所標榜，後乃逮於隱逸，（陳摶、林逋之類。）尋播及於士流矣。然出朝廷所賜，雖非典要，猶非本人自號也。度當日所以榮寵之意，已死者同於謚法，未死者同於頭銜，蓋以空言相賞而已矣。

自號之繁，倣於郡望，而沿失於末流之已甚者也。蓋自六朝門第爭標郡望，凡稱名者，不用其人所居之本貫，而惟以族姓著望，冠於題名，此劉子元之所以反見笑於史官也。沿之旣久，則以郡望爲當時之文語而已矣。旣以文語相與鮮新，則爭奇弔詭，各隨其意，自爲標榜。故別號之始，多從山泉林藪以得名，此足徵爲郡望之變，而因託於所居之地者然也。漸乃易爲堂軒亭苑，則因居地之變，而反託於所居之室者然也。初則因其地，而後乃不必有其地者，造私臆之山川矣；初或有其室，而後乃不必有其室者，構空中之樓閣矣。識者但知人心之尚詭，而不知始於郡望之濫觴，是以君子惡夫作俑也。

峰泉溪橋，樓亭軒館，亦旣繁複而可厭矣，乃又有出於諧聲隱語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。（或取字之同音者爲號，或取字形離合者爲號。）夫盜賊自爲號者，將以惑衆也。（赤眉、黃巾，其類甚多。）娼優自爲號者，將以媚客也。（燕鶯娟素之類甚多。）而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱號焉，其亦不思而已矣。

逸囚多改名，懼人知也；出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。文人旣已架字而立號，茍有寓意，不得不然，一已足矣。顧一號不足，而至於三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。

古人著書，往往不標篇名。後人較讐，卽以篇首字句名篇。不標書名，後世較讐，卽以其人名書，此見古人無意爲標榜也。其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意爲弔詭也。然而一書兩名，先後文質，未能一定，則皆較讐諸家易名著錄，相沿不察，遂開歧異，初非著書之人自尚新奇，爲弔詭也。

有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而爲人偏舉者，有書本偏而爲人全稱者，學者不可不知也。本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。（漢稱《莊子》。唐則勅尊《南華眞經》，在開元時。《隋志》已有《南華》之目。）本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內外》；蒯通之書，本名《雋永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。（《雋永》八十一首，見本傳，與志不符。）書名本全而爲人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而後人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而後世竟稱《騷賦》之類是也。（劉向名之《楚辭》，後世遂爲專部。）書名本偏而爲人全稱者，《史記》爲書策紀載總名，而後人專名《太史公書》；孫武八十餘篇，有圖有書，而後人卽十三篇稱爲《孫子》之類是也。此皆較讐著錄之家所當留意。（已詳《較讐通義》。）雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不爲別白，則其流弊，無異別號稱名之弔詭矣。

子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出後人綴集，故因人立名，以示誌別；東京訖於初唐，無他歧也。中葉文人，自定文集，往往標識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可也。或以地名，（杜牧《樊川集》、獨孤及《毘陵集》之類。）或以官名，（韓偓《翰林集》。）猶有所取。至於詼諧嘲弄，信意標名，如《錦囊》、（李松。）《忘筌》、（楊懷玉。）《披沙》、（李咸用。）《屠龍》、（熊皦。）《聱書》、（沈顏。）《漫編》，（元結。）紛紛標目。而大雅之風，不可復作矣。

子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。集則傳文之散著者也。篇什散著，則皆因事而發，各有標題，初無不辨宗旨之患也。故集詩集文，因其散而類爲一人之言，則卽人以名集，足以識矣。上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺範也。次焉者，文墨之佳，而萃爲一，則亦雕龍技曲之一得也。其文與詩，旣以各具標名，則固無庸取其會集之詩文而別名之也。人心好異，而競爲標題，固已侈矣。至於一名不足，而分輯前後，離析篇章，或取歴官資格，或取遊歴程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醖釀寒酸，巧立名目，橫分字號；遂使一人詩文，集名無數，標題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫髮無殊；是宜槪付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？（歐、蘇諸集，已欠簡要，猶取文足重也。近代文集，逐狂更甚，則無理取鬧矣。）