副使薛畏齋先生甲·文集

陸子之學，在「先立其大」；朱子之學在，「居敬窮理」。學者苟能存先立其大之心，而務朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。

論道者，須精且詳。精則理透，詳則意完。如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善，數聖賢發明，而理始徹。豈非精耶？又本之以《六經》，輔之以四子，而意始完。然則精與詳，信乎不可缺一也。若孟氏以後，曆千年而有象山，有陽明，可為精矣，而享年不永，不獲有所著述以示後人，雖欲詳，不可得也。至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。

致知格物之說，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有「明善誠身」之論。所謂明善，即致知也；所謂誠身，即誠意也。雖不言感物，然獲上治民，悅親信友，乃其驗處，即格物也。至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰「至誠而不動，未之有也。」則格物之為感物，彰彰明矣。（夫不能感物者，必其知有未致，致有未盡也。故孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。」反之者，致之也。此之謂致知在格物。）

釋氏之說，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。然不知心即是理，理不離事，而過用其意。至欲遠離事物以求心，則其勢必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。認其所謂漠然無情者為心，至於中庸精微之妙，茫無所知，而誤以幻天地，絕人道者為事。知者所宜原其意以通之，而約其過甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。

或問：「存心致知，有分乎？」曰：「致知乃以存心也。」