憲問篇·莫我知也夫章

問：「孔子告子貢曰『莫我知也夫』一段，子貢又不曾問，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否？」曰：「論語中自有如此等處，如告子路『知德者鮮』，告曾子『一以貫之』，皆是一類。此是大節目，要當自得。這卻是箇有思量底事，要在不思量處得。」文蔚

問「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然說這一句做甚？必有箇著落處。當時不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當是時說這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問說：『是人皆知夫子是聖人，何為說道莫之知？』夫子於是說出三句，大抵都是退後底說話，這箇不喚不響。在這裏但說是『不怨天』，於天無所怨；『不尤人』，於人無所忤。『下學而上達』，自在這裏做，自理會得。如水無石，如木無風，貼貼地在這裏，人亦無緣知得。而今人所以知於人者，都是兩邊作得來張眉弩眼，大驚小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對葉公之語略相似，都是放退一步說。大概聖人說話平易。若孟子，便早自不同。」夔孫。義剛錄云：「子曰：『莫我知也夫！』當時不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子卻恁地說，是如何？如子貢之聰明，想見也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說。子貢曰：『何為其莫知子也？』子貢說是他不為不知夫子，所以怪而問之。夫子便說下面三句。這三句，便似葉公問孔子於子路處樣，皆是退後一步說。『不怨天』，是於天無所逆；『不尤人』，是於人無所違忤。『下學』，是只恁地去做；『上達』，是做後自理會得。這箇不響不喚，如水之無石，木之無風，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐眉弩眼，恁地叫喚去做，時人卻便知。但聖人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如『發憤忘食，樂以忘憂』，看著只是恁地平說，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也。」

問：「『不怨天，不尤人。』此二句，體之於身，覺見『不尤人』易，『不怨天』難。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會得本意便了。此段最難看。若須要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下學』，如何是『上達』，便粘滯了。天又無心無腸，如何知得。孔子須是看得脫灑，始得。此段只渾淪一意。宇錄云：「此段語意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意。」蓋孔子當初歎無有知我者，子貢因問：『何為莫知子？』夫子所答辭只是解『何為莫知子』一句。大凡不得乎天，則怨天；不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學人事之卑，與眾人所共，宇錄云：「畢竟是尋常事，人所能共。」又無奇特聳動人處。及其上達天理之妙，忽然上達去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見孔子渾是天理。」伯羽錄云：「所謂下學人事者，又不異常人，而無所得知，至上達天理處，而人又不能知。以此兩頭蹉過了，故人終不知，獨有箇天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。」久之，又曰：「聖人直是如此瀟灑，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子當初說這般話與子貢時，必是子貢有堪語這道理模樣。然孔子說了，子貢又無以承之，畢竟也未曉得。宇錄云：「問：『集注言：「惜乎子貢猶有所未達也。」若子貢能達之，如何？』曰：『他若達之，必須有說，惜乎見夫子如此說，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢儘曉得聖人，多是將這般話與子貢說。他若未曉，聖人豈肯說與，但他只知得箇頭耳。』」若曉得，亦必有語。如『予欲無言』，『予一以貫之』，也只如此住了。如曾子聞『一貫』語，便曰『唯』。是他曉得。」童問：宇錄作「宇問」。伯羽錄作「仲思問」。「子貢後來聞性與天道，如何？」曰：「亦只是方聞得，畢竟也未見得透徹。」又曰：「『不怨天，不尤人，下學而上達』這三句，與『發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』三句，以為夫子自譽，則又似自貶；以為自貶，則又似自譽。」淳。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略

問：「『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！』知，恐是與天契合，不是真有箇知覺否？」先生曰：「又似知覺，又不似知覺，這裏也難說。『不怨天，不尤人』，聖人都不與己相干。聖人只是理會下學，而自然上達。下學是立腳只在這裏，上達是見識自然超詣。到得後來，上達便只是這下學，元不相離。下學者，下學此事；上達者，上達此理。」問：「聖人亦有下學，如何？」曰：「聖人雖是生知，亦何嘗不學。如『入太廟，每事問』，『吾十有五而志于學』，便是學也。」銖

「下學而上達」，每學必自下學去。泳

未到上達，只有下學。芝

下學、上達，雖是二事，只是一理。若下學得透，上達便在這裏。道夫

下學者，事也；上達者，理也。理只在事中。若真能盡得下學之事，則上達之理便在此。道夫

下學只是事，上達便是理。下學、上達，只要於事物上見理，使邪正是非各有其辨。若非仔細省察，則所謂理者，何從而見之。謨

下學是低心下意做。到那做得超越，便是上達。佐

道理都在我時，是上達。譬如寫字，初習時是下學，及寫得熟，一點一畫都合法度，是上達。明作

問「下學而上達」。曰：「學之至，即能上達，但看著力不著力。十五而志乎學，下學也；能立，則是上達矣。又自立而學，能不惑，則上達矣。層層級級達將去，自然日進乎高明。」洽

問：「『下學上達』，聖人恐不自下學中來。」曰：「不要說高了聖人。高了，學者如何企及？越說得聖人低，越有意思。」季札

蔡問：「有一節之上達，有全體之上達。」曰：「不是全體。只是這一件理會得透，那一件又理會得透，積累多，便會貫通。不是別有一箇大底上達，又不是下學中便有上達。須是下學，方能上達。今之學者於下學便要求玄妙，則不可。『灑掃應對，從此可到形而上，未便是形而上』，謝氏說過了。」鄭曰：「今之學者，多說文章中有性天道。南軒亦如此說。」曰：「他太聰敏，便說過了。」淳

須是下學，方能上達。然人亦有下學而不能上達者，只緣下學得不是當。若下學得是當，未有不能上達。釋氏只說上達，更不理會下學。然不理會下學，如何上達！道夫

問「不怨天」一段。曰：「如此，故天知。」可學

問：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是這一箇道理。」廣

問「莫我知也夫」一節。曰：「此語乃是提撕子貢。『不怨天，不尤人，下學』處，聖人無異於眾人；到那『上達』處不同，所以眾人卻莫能知得，惟是天知。」又曰：「中庸：『苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之！』古注云：『惟聖人能知聖人。』此語自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理間，便是那下學、上達底。」植

先生顧義剛云：「公前日看『知我者，其天乎』，說得也未分曉。這箇只管去思量不得，須時復把起來看。若不曉，又且放下。只管恁地，久後自解曉得。這須是自曉，也十分著說不得。」義剛

問：「『莫我知也夫』與『予欲無言』二段，子貢皆不能復問，想是不曉聖人之意。」曰：「非是不曉聖人語意，只是無默契合處。不曾有默地省悟，觸動他那意思處。若有所默契，須發露出來，不但已也。」僩

問：「『方其為學，雖上智不容於不下；及其為達，雖下愚不容於不上。』此與『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理會，將間都沒理會了。且看此處本意。方其學時，雖聖人亦須下學。如孔子問禮，問官名，未識須問，問了也須記。及到達處，雖下愚也會達，便不愚了。某以學者多不肯下學，故下此語。」問：「何謂達？」曰：「只是下學了，意思見識，便透過上面去。」淳

問：「明道言：『「下學而上達」，意在言表。』」曰：「『意在言表』，如下學只是下學，如何便會上達？自是言語形容不得。下學、上達雖是兩件理，會得透徹冢合，只一件。下學是事，上達是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見得箇理，便是上達，如『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學耳。果能學，安有不能上達者！」宇

「程子曰『「下學上達」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下學上達』。」淳

問：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦無可說。說那『下學上達』，便是『意在言表』了。」廣