狡童（兼論鄭詩。）

鄭衛皆淫奔之詩，風雨狡童皆是。又豈是思君子，刺忽？忽愚，何以為狡？（振）

經書都被人說壞了，前後相仍不覺。且如狡童詩是序之妄。安得當時人民敢指其君為「狡童」！況忽之所為，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。（浩）

問：「『狡童，刺忽也。』古注謂詩人以『狡童』指忽而言。前輩嘗舉春秋書忽之法，且引碩鼠以況其義。先生詩解取程子之言，謂作詩未必皆聖賢，則其言豈免小疵？孔子刪詩而不去之者，特取其可以為後戒耳。琮謂，鄭之詩人果若指斥其君，目以『狡童』，其疵大矣，孔子自應刪去。」曰：「如何見得？」曰：「似不曾以『狡童』指忽。且今所謂『彼』者，它人之義也；所謂『子』者，爾之義也。他與爾似非共指一人而言。今詩人以『維子之故，使我不能餐兮』，為憂忽之辭，則『彼狡童兮』，自應別有所指矣。」曰：「卻是指誰？」曰：「必是當時擅命之臣。」曰：「『不與我言兮』，卻是如何？」曰：「如祭仲賣國受盟之事，國人何嘗與知？琮因是以求碩鼠之義，烏知必指其君，而非指其任事之臣哉？」曰：「如此解經，盡是詩序誤人。鄭忽如何做得狡童！若是狡童，自會託婚大國，而借其助矣。謂之頑童可也。許多鄭風，只是孔子一言斷了曰：『鄭聲淫。』如將仲子，自是男女相與之辭，卻干祭仲共叔段甚事？如褰裳，自是男女相咎之辭，卻干忽與突爭國甚事？但以意推看狡童，便見所指是何人矣。不特鄭風，詩序大率皆然。」問：「每篇詩名下一句恐不可無，自一句而下卻似無用。」曰：「蘇氏有此說。且如卷耳，如何是后妃之志？南山有臺，如何是樂得賢？甚至漢廣之詩，寧是『文王之道』以下至『求而不可得也』尚自不妨，卻如『德廣所及也』一句成甚說話！」又問：「大序如何？」曰：「其間亦自有鑿說處，如言『國史明乎得失之跡。』按周禮史官如太史、小史、內史、外史，其職不過掌書，無掌詩者。不知『明得失之跡』卻干國史甚事？」曰：「舊聞先生不取詩序之說，未能領受。今聽一言之下，遂活卻一部毛詩！」（琮）

江疇問：「『狡童刺忽也』，言其疾之太重。」曰：「若以當時之暴斂於民觀之，為言亦不為重。蓋民之於君，聚則為君臣，散則為仇讎。如孟子所謂『君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇』！是也。然詩人之意，本不如此，何曾言『狡童』是刺忽？而序詩者妄意言之，致得人如此說。聖人言『鄭聲淫』者，蓋鄭人之詩，多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。狡童，想說當時之人，非刺其君也。」又曰：「詩辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而為之。如鴟鴞云『拮据』、『捋荼』之語，皆此類也。」又曰：「此言乃周公為之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如書中周公之言便難讀，如立政君奭之篇是也。最好者惟無逸一書，中間用字亦有『譸張為幻』之語。至若周官蔡仲等篇，卻是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」又曰：「古人作詩，多有用意不相連續。如『嘒彼小星，三五在東』，釋者皆云，『小星』者，是在天至小之星也；『三五在東』者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。」（卓）

問：「碩鼠狡童之刺其君，不已甚乎？」曰：「碩鼠刺君重斂，蓋暴取虐民，民怨之極，則將視君如寇仇，故發為怨上之辭至此。若狡童詩，本非是刺忽。纔做刺忽，便費得無限杜撰說話。鄭忽之罪不至已甚。往往如宋襄這般人，大言無當，有甚狡處？狡童刺忽，全不近傍些子，若鄭突卻是狡。詩意本不如此。聖人云：『鄭聲淫。』蓋周衰，惟鄭國最為淫俗，故諸詩多是此事。東萊將鄭忽深文詆斥得可畏。」（賀孫）

曹云：「陳先生以此詩不是刺忽，但詩人說他人之言。如『彼狡童兮，不與我言兮；微子之故，使我不能餐兮』！言狡童不與我言，則已之。」曰：「又去裏面添一箇『休』字也。這只是衛人當時淫奔，故其言鄙俚如此，非是為君言也。」（卓）