說林
道，公也。學，私也。君子學以致其道，將盡人以達於天也。人者何？聰明才力，分於形氣之私者也。天者何？中正平直，本於自然之公者也。故曰道公而學私。
道同而術異者，韓非有《解老》、《喻老》之書，《列子》有《楊朱》之篇，墨者述晏嬰之事，作用不同，而理有相通者也。術同而趣異者，子張難子夏之交，荀卿非孟子之說，張儀破蘇秦之從，宗旨不殊，而所主互異者也。
渥洼之駒，可以負百鈞而致千里，合兩渥洼之力，終不可致二千里。言乎絶學孤詣，性靈獨至，縱有偏闕，非人所得而助也。兩渥洼駒，不可致二千里；合兩渥洼之力，未始不可負二百鈞而各致千里。言乎鴻裁絶業，各效所長，縱有牴牾，非人所得而私據也。
文辭非古人所重，草創討論，修飾潤色，固已合衆力而爲辭矣。期於盡善，不期於矜私也。丁敬禮使曹子建潤色其文，以謂後世誰知定吾文者，是有意於欺世也。存其文而兼存與定之善否，是使後世讀一人之文，而獲兩善之益焉，所補豈不大乎？
司馬遷襲《尚書》、《左》、《國》之文，非好同也，理勢之不得不然也。司馬遷㸃竄《尚書》、《左》、《國》之文，班固㸃竄司馬遷之文，非好異也，理勢之不得不然也。有事於此，詢人端末，豈必責其親聞見哉？張甲述所聞於李乙，豈盗襲哉？人心不同，如其面也。張甲述李乙之言，而聲容笑貌，不能盡爲李乙，豈矯異哉？
孔子學周公，周公監二代，二代本唐、虞，唐、虞法前古，故曰︰「道之大原出於天。」葢嘗觀於山下出泉，沙石隱顯，流注曲直，因微漸著，而知江河舟楫之原始也。觀於孩提嘔啞，有聲無言，形揣意求，而知文章著述之最初也。
有一代之史，有一國之史，有一家之史，有一人之史。整齊故事，與專門家學之義不明，（詳《釋通》、《荅客問》。）而一代之史，鮮有知之者矣。州縣方志，與列國史記之義不明，（詳《方志》篇。）而一國之史，鮮有知之者矣。譜牒不受史官成法，（詳《家史》篇。）而一家之史，鮮有知之者矣。諸子體例不明，文集各私𢰅者，而一人之史，鮮有知之者矣。
展喜受命於展禽，則却齊之辭，謂出展禽可也，謂出展喜可也。弟子承師說而著書，友生因咨訪而立解，後人援古義而敷言，不必諱其所出，亦自無愧於立言者也。
子建好人譏訶其文，有不善者，應時改定；譏訶之言可存也，改定之文亦可存也。意卓而辭躓者，潤丹青於妙筆；辭豐而學疎者，資卷軸於腹笥。要有不朽之實，取資無足諱也。
陳琳爲曹洪作書上魏太子，言破賊之利害，此意誠出曹洪，明取陳琳之辭，收入曹洪之集可也。今云︰「欲令陳琳爲書，琳頃多事，故竭老夫之思。」又云︰「怪乃輕其家邱，謂爲倩人。」此掩著之醜也，不可入曹洪之集矣。
譬彼禽鳥，志識其身，文辭其羽翼也。有大鵬千里之身，而後可以運垂天之翼。鷃雀假雕鶚之翼，勢未舉而先躓矣，况鵬翼乎？故修辭不忌夫暫假，而貴有載辭之志識，與己力之能勝而已矣。噫！此難與溺文辭之末者言也。
諸子一家之宗旨，文體峻潔，而可參他人之辭。文集雜𢰅之統彚，體製兼該，而不敢入他人之筆。其故何耶？蓋非文采辭致，不如諸子；而志識卓然，有其離文字而自立於不朽者，不敢望諸子也。果有卓然成家之文集，雖入他人之代言，何傷乎！
莊周《讓王》、《漁父》諸篇，辨其爲眞爲贗；屈原《招魂》、《大招》之賦，爭其爲玉爲瑳；固矣夫！文士之見也。
醴泉，水之似醴者也。天下莫不飲醴，而獨恨不得飲醴泉，甚矣！世之貴夫似是而非者也。
著作之體，援引古義，襲用成文，不標所出，非爲掠美，體勢有所不暇及也。亦必視其志識之足以自立，而無所藉重於所引之言；且所引者，並懸天壤，而吾不病其重見焉，乃可語於著作之事也。考證之體，一字片言，必標所出。所出之書，或不一二而足，則必標最初者。（譬如馬、班並有，用馬而不用班。）最初之書旣亡，則必標所引者。（譬如劉向《七略》旣亡，而部次見於《漢‧藝文志》；阮孝緒《七錄》旣亡，而闕目見於《隋‧經籍志》注。則引《七略》、《七錄》之文，必云《漢志》、《隋注》。）乃是愼言其餘之定法也。書有並見，而不數其初，陋矣。引用逸書而不標所出，（使人觀其所引，一似逸書猶存。）罔矣。以考證之體，而妄援著作之義，以自文其剽竊之私焉，謬矣。
文辭，猶三軍也；志識，其將帥也。李廣入程不識之軍，而旌旗壁壘一新焉，固未嘗物物而變，事事而更之也。知此意者，可以襲用成文，而不必己出者矣。
文辭，猶舟車也；志識，其乘者也。輪欲其固，帆欲其㨗，凡用舟車，莫不然也。東西南北，存乎其乘者矣。知此義者，可以以我用文，而不致以文役我者矣。
文辭，猶品物也；志識，其工師也。橙橘樝梅，庖人得之，選甘脆以供籩實也；醫師取之，備藥毒以療疾疢也。知此義者，可以同文異取，同取異用，而不滯其迹者矣。（古書斷章取義，各有所用，拘儒不達，介介而爭。）
文辭，猶金石也；志識，其鑪錘也。神奇可化臭腐，臭腐可化神奇。知此義者，可以不執一成之說矣。（有所得者卽神奇，無所得者卽臭腐。）
文辭，猶財貨也；志識，其良賈也。人棄我取，人取我與，則賈術通於神明。知此義者，可以斟酌風尚而立言矣。（風尚偏趨，貴有識者持之。）
文辭，猶藥毒也；志識，其醫工也。療寒以熱，熱過而厲甚於寒；療熱以寒，寒過而厲甚於熱。良醫當實甚，而已有反虛之憂，故治偏不激，而後無餘患也。知此義者，可以拯弊而處中矣。
轉桔橰之機者，必周上下前後而運之。上推下挽，力所及也。正前正後，力不及也。倍其推，則前如墜；倍其挽，則後如躍。倍其力之所及，以爲不及之地也。人之聰明知識，必有力所不及者，不可不知所倍以爲之地也。
五味之調，八音之奏，貴同用也。先後嘗之，先後聽之，不成味與聲矣。郵傳之達，刻漏之直，貴接續也。並馳同止，並直同休，不成郵與漏矣。書有數人𠔏成者，歴先後之傳而益精，獲同時之助而愈疎也；先後無爭心，而同時有勝氣也；先後可授受，而同時難互喻也；先後有補救，而同時鮮整暇也。
人之有能有不能者，無論凡庶聖賢，有所不免者也。以其所能而易其不能，則所求者，可以無弗得也。主義理者拙於辭章，能文辭者疎於徵實，三者交譏而未有已也。義理存乎識，辭章存乎才，徵實存乎學，劉子元所以三長難兼之論也。一人不能兼，而咨訪以爲功，未見古人絶業不可復紹也。私心據之，惟恐名之不自我擅焉，則三者不相爲功，而且以相病矣。
所謂好古者，非謂古之必勝乎今也，正以今不殊古，而於因革異同，求其折衷也。古之糟魄，可以爲今之精華。非貴糟魄而直以爲精華也，因糟魄之存，而可以想見精華之所出也。（如類書本無深意，古類書尤不如後世類書之詳備，然援引古書，爲後世所不可得者，藉是以存，亦可貴寶矣。）古之疵病，可以爲後世之典型。非取疵病而直以之爲典型也，因疵病之存，而可以想見典型之所在也。（如《論衡》最爲偏駁，然所稱說，有後世失其傳者，未嘗不藉以存。）是則學之貴於考徵者，將以明其義理爾。
出辭氣，斯遠鄙悖矣。悖者修辭之罪人，鄙則何以必遠也？不文則不辭，辭不足以存，而將併所以辭者亦亡也。諸子百家，悖於理而傳者有之矣，未有鄙於辭而傳者也。理不悖而鄙於辭，力不能勝，辭不鄙而悖於理，所謂五穀不熟，不如荑稗也。理重而辭輕，天下古今之通義也。然而鄙辭不能奪悖理，則妍媸好惡之公心，亦未嘗不出於理故也。
波者水之風，風者空之波，夢者心之華，文者道之私。止水無波，靜空無風，至人無夢，至文無私。
演口技者，能於一時並作人畜、水火、男婦、老稚千萬聲態，非眞一口能作千萬態也。千萬聲態，齊於人耳，勢必有所止也。取其齊於耳者以爲止，故操約而致聲多也。工繪事者，能於尺幅並見遠近、淺深、正側、回互千萬形狀，非眞尺幅可具千萬狀也。千萬形狀齊於人目，勢亦有所止也。取其齊於目者以爲止，故筆簡而著形衆也。夫聲色齊於耳目，義理齊於人心，等也。誠得義理之所齊，而文辭以是爲止焉，可以與言著作矣。
天下有可爲其半，而不可爲其全者。偏枯之藥，可以治偏枯；倍其偏枯之藥，不可以起死人也。（此說見《呂氏春秋》。）天下有可爲其全，而不可爲其半者。樵夫擔薪兩鈞，㨗步以趨；去其半而不能行，非力不足，勢不便也。風尚所趨，必有其弊，君子立言以救弊，歸之中正而已矣。懼其不足奪時趨也，而矯之或過，則是倍用偏枯之藥而思起死人也。僅取救弊，而不推明斯道之全量，則是擔薪去半，而欲恤樵夫之力也。
十寸爲尺，八尺曰尋。度八十尺而可得十尋，度八百寸而不可得十尋者，積小易差也。一夫之力，可耕百畝，合八夫之力而可耕九百畝者，集長易舉也。學問之事，能集所長，而不泥小數，善矣。
風會所趨，庸人亦能勉赴；風會所去，豪傑有所不能振也。漢廷重經術，卒史亦能通六書，吏民上書，訛悞輒舉劾。後世文學之士，不習六書之義者多矣。（羲之俗書，見譏韓氏，韓氏又云︰「爲文宜略識字。」）豈後世文學之士，聰明智力，不如漢廷卒史之良哉？風會使然也。越人相矜以燕語，能爲燕語者，必其熟遊都會，長於閱歴，而口舌又自調利過人者也。及至燕，則庸奴賤婢，稚女髫童，皆燕語矣。以是矜越語之丈夫，豈通論哉？仲尼之門，五尺童子羞稱五霸。必謂五尺童子，其才識過於管仲、狐、趙諸賢焉，夫子之所不許也。五穀之與稊稗，其貴賤之品，有一定矣。然而不熟之五穀，猶遜有秋之稊稗焉。而託一時風會所趨者，詡然自矜其途轍，以謂吾得寸木，實勝彼之岑樓焉，其亦可謂不達而已矣。（尊漢學，尚鄭、許，今之風尚如此，此乃學古，非卽古學也，居然唾棄一切，若隱有所恃。）
王公之僕圉，未必貴於士大夫之親介也。而是僕圉也，出入朱門甲第，詡然負異而驕士大夫曰︰「吾門大。」不知士大夫者固得叱而繫之，以請治於王公，王公亦必撻而楚之，以謝閑家之不飭也。學問不求有得，而矜所託以爲高，王公僕圉之類也。
「喪欲速貧，死欲速朽」，有子以謂非君子之言；然則有爲之言，不同正義，聖人有所不能免也。今之泥文辭者，不察立言之所謂，而遽斷其是非，是欲責人才過孔子也。
《春秋》譏佞人。（《公羊傳》。）夫子嘗曰︰「惡佞口之覆邦家者。」是佞爲邪僻之名矣。或人以爲「雍也仁而不佞」。或人雖甚愚，何至惜仁人以不能爲邪僻？且古人自謙稱不佞，豈以不能邪僻爲謙哉？是則佞又聰明才辨之通稱也。荀子著《性惡》，以謂聖人爲之「化性而起僞」。僞於六書，人爲之正名也。荀卿之意，葢言天質不可恃，而學問必藉於人爲，非謂虛誑欺罔之僞也。而世之罪荀卿者，以謂誣聖爲欺誑，是不察古人之所謂，而遽斷其是非也。
古者文字無多，轉注通用，義每相兼。諸子著書，承用文字，各有主義，如軍中之令，官司之式，自爲律例，其所立之解，不必彼此相通也。屈平之靈修，莊周之因是，韓非之參伍，鬼谷之捭闔，蘇張之縱衡，皆移置他人之書而莫知其所謂者也。（佛家之根、塵、法、相，法律家之以、准、皆、各、及、其、卽、若，皆是也。）
馮煖問孟嘗君，收責反命，何市而歸？則曰︰「視吾家所寡有者。」學問經世，文章垂訓，如醫師之藥石偏枯，亦視世之寡有者而已矣。以學問文章，狥世之所尚，是猶旣飽而進粱肉，旣煖而增狐貉也。非其所長，而强以狥焉，是猶方飽粱肉，而進以〔⿰飠康〕秕；方擁狐貉，而進以裋褐也。其有暑資裘而寒資葛者，吾見亦罕矣。
寶明珠者，必集魚目。尚美玉者，必競碔砆。是以身有一影，而罔兩居二三也。（罔兩乃影旁微影，見《莊子》注。）然而魚目碔砆之易售，較之明珠美玉爲倍㨗也。珠玉無心，而碔砆有意，有意易投也。珠玉難變，而碔砆能隨，能隨易合也。珠玉自用，而碔砆聽用，聽用易愜也。珠玉操三難之勢而無一定之價，碔砆乘三易之資而求價也廉，碔砆安得不售，而珠玉安得不棄乎？
鴆之毒也，犀可解之。瘴之厲也，檳榔蘇之。有鴆之地，必有犀焉。瘴厲之鄕，必有檳榔。天地生物之仁，亦消息制化之理有固然也。漢儒傳經貴專門，專門則淵源不紊也。其弊專己守殘，而失之陋。劉歆《七略》，論次諸家流別，而推官禮之遺焉，所以解專陋之瘴厲也。唐世修書置館局，館局則各效所長也。其弊則漫無統紀，而失之亂。劉知幾《史通》，揚搉古今利病，而立法度之準焉，所以治散亂之瘴厲也。學問文章，隨其風尚所趨，而瘴厲時作者，不可不知檳榔犀角之用也。
所慮夫藥者，爲其偏於治病，病者服之可愈，常人服之，或反致於病也。夫天下無全功，聖人無全用。五穀至良貴矣，食之過乎其節，未嘗不可以殺人也。是故知養生者，百物皆可服。知體道者，諸家皆可存。六經三史，學術之淵源也。吾見不善治者之瘴厲矣。
學問文學，聰明才辨，不足以持世，所以持世者，存乎識也。所貴乎識者，非特能持風尚之偏而已也，知其所偏之中，亦有不得而廢者焉。非特能用獨擅之長而已也，知己所擅之長，亦有不足以該者焉。不得而廢者，嚴於去僞，（風尚所趨，不過一偏，惟僞託者，并其偏得亦爲所害。）而愼於治偏，（眞有得者，但治其偏足矣。）則可以無弊矣。不足以該者，闕所不知，而善推能者；無有其人，則自明所短，而懸以待之，（人各有能有不能，充類至盡，聖人有所不能，庸何傷乎？今之僞趨逐勢者，無足責矣。其間有所得者，遇非己之所長，則强不知爲知，否則大言欺人，以謂此外皆不足道。夫道大如天，彼不見天者，曾何足論？己處門內，偶然見天，而謂門外之天皆不足道，有是理乎？曾見其人，未暇數責。）亦可以無欺於世矣。夫道公而我獨私之，不仁也。風尚所趨，循環往復，不可力勝，乃我不能持道之平，亦入循環往復之中，而思以力勝，不智也。不仁不智，不足以言學也。不足言學，而囂囂言學者乃紛紛也。