黠陋

取蒲於董澤，承考於《長楊》，矜謁者之通，著卜肆之應，人謂其黠也；非黠也，陋也。名者實之賓，狥名而忘實，并其所求之名而失之矣；質去而文不能獨存也。太上忘名，知有當務而已，不必人之謂我何也。其次顧名而思義。天下未有茍以爲我樹名之地者，因名之所在，而思其所以然，則知當務而可自勉矣。其次畏名而不妄爲。盡其所知所能，而不強所不知不能。黠者視之，有似乎拙也；非拙也，交相爲功也。最下狥名而忘實。

取蒲於董澤，何謂也？言文章者宗《左》、《史》。《左》、《史》之於文，猶六經之刪述也。《左》因百國寶書；《史》因《尚書》、《國語》及《世本》、《國策》、《楚漢春秋》諸記載，己所爲者十之一，刪述所存十之九也。君子不以爲非也。彼著書之旨，本以刪述爲能事，所以繼《春秋》而成一家之言者，於是兢兢焉，事辭其次焉者也。古人不以文辭相矜私，史文又不可以憑虛而別搆；且其所本者，並懸於天壤，觀其入於刪述之文辭猶然，各有其至焉，斯亦陶鎔同於造化矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。傳記之文，古人自成一家之書，不以入集；後人散著以入集，文章之變也。旣爲集中之傳記，卽非刪述專家之書矣；筆所聞見，以備後人之刪述，庶幾得當焉。黠於好名而陋於知意者，窺見當世之學問文章，而不能無動矣，度己之才力，不足以致之；於是有見史家之因襲，而㸃次其文爲傳記，將以淵海其集焉，而不知其不然也。宣城梅氏之歴算，家有其書矣。裒錄歴議，書盈二卷，以爲傳而入文集，何爲乎？退而省其私，未聞其於律算有所解識也。丹溪朱氏之醫理，人傳其學矣。節鈔醫案，文累萬言，以爲傳而入文集，何爲乎？進而求其說，未聞其於方術有所辨別也。班固因《洪範》之傳而述《五行》，因《七略》之書而敘《藝文》。班氏未嘗深於灾祥，精於校讐也，而君子以謂班氏之刪述，其功有補於馬遷；又美班氏之刪述，善於因人而不自用也。蓋以《漢書》爲廟堂，諸家學術，比於大鏞鼖鼓之陳也。今爲梅、朱作傳者，似羨宗廟百官之美富，而竊取庭燎反坫，以爲蓬戶之飾也。雖然，亦可謂拙矣。經師授受，子術專家，古人畢生之業也。茍可獵取菁華，以爲吾文之富有，則四庫典籍，猶董澤之蒲也，又何沾沾於是乎？

承考於《長楊》，何謂也？善則稱親，過則歸己，此孝子之行，亦文章之體也。《詩》、《書》之所稱述，遠矣。三代而後，史遷、班固俱世爲史，而談、彪之業，亦略見於遷、固之敘矣。後人乃謂固盜父書，而遷稱親善。由今觀之，何必然哉？談之緒論，僅見六家宗旨，至於留滯周南，父子執手欷歔，以史相授，僅著空文，無有實跡。至若彪著《後傳》，原委具存，而三紀論賛，明著彪說，見家學之有所授受；何得如後人之所言，致啟鄭樵誣班氏以盜襲之嫌哉？第史遷之敘談，旣非有意爲略；而班固之述彪，亦非好爲其詳；孝子甚愛其親，取其親之行業而筆之於書，必肖其親之平日，而身之所際不與也。吾觀近日之文集，而不能無惑焉。其親無所稱述歟？闕之可也。其親僅有小善歟？如其量而錄之，不可略而爲漏，溢而爲誣可也。黠於好名而陋於知意者，侈陳己之功績，累牘不能自休，而曲終奏雅，則曰吾先人之教也。甚至敷張己之榮遇，津津有味其言，而賦卒爲亂，則曰吾先德之報也。夫自敘之文過於揚厲，劉知幾猶譏其言志不讓，率爾見哂矣。况稱述其親，乃爲自詡地乎？夫張湯有後，史臣爲薦賢者勸也，出之安世之口，則悖矣；伯起世德，史臣爲清忠者幸也，出之秉、賜之書，則舛矣。昔人謂《長楊》、《上林》諸賦，侈陳遊觀，而末寓箴規，以謂諷一而勸百。斯人之文，其殆自詡百，而稱親者一歟？

矜謁者之通，何謂也？國史敘《詩》，申明六藝。蓋《詩》無達言，作者之旨，非有序說，則其所賦，不辨何謂也。今之《詩序》，以謂傳授失其義，則可也；謂無待於序，不可也。《書》之有序，或者外史掌三皇五帝之書，當有篇目歟？今之《書序》，意亦經師授受之言，倣《詩序》而爲者歟？讀者終篇，則事理自見；故《書》雖無序，而書義未嘗有妨也。且《書》故有序矣，訓誥之文終篇記言，則必書事首簡，以見訓誥所由作。是記事之《書》無需序，而記言之《書》本有序也。由是觀之，序之有無，本於文之明晦，亦可見矣。吾觀近日之文集，而不能無惑也。樹義之文，或出前人所已言也，或其是非本易見也，其人未嘗不知之，而必爲之論著者，其中或亦有微意焉，或有所託而諷焉，或有所感而發焉；旣不明言其故矣，必當序其著論之時世，與其所見所聞之大略，乃使後人得以參互考質，而見所以著論之旨焉。是亦《書》序訓誥之遺也。乃觀論著之文，論所不必論者，十常居七矣，其中豈無一二出於有爲之言乎？然如《風詩》之無序，何由知其微旨也？且使議論而有序，則無實之言類於經生帖括者，亦稍汰焉，而人多習而不察也。至於序事之文，古人如其事而出之也。乃觀後世文集，應人請而爲傳誌，則多序其請之之人，且詳述其請之之語。偶然爲之，固無傷也；相習成風，則是序外之序矣。雖然，猶之可也。黠於好名而陋於知意者，序人請乞之辭，故爲敷張揚厲以諛己也。一則曰︰「吾子道德高深，言爲世楷，不得吾子爲文，死者目不瞑焉。」再則曰︰「吾子文章學問，當代宗師，茍得吾子一言，後世所徵信焉。」己則多方辭讓，人又搏顙固求。凡斯等類，皆入文辭，於事毫無補益，而借人炫己，何其厚顔之甚邪？且文章不足當此，是誣死也；請者本無是言，是誣生也。若謂事之緣起不可不詳，則來請者當由門者通謁，刺揭先投，入座寒溫，包苴後饋，亦緣起也，曷亦詳而誌之乎？而謂一時請文稱譽之辭，有異於是乎？

著卜肆之應，何謂也？著作降而爲文集，有天運焉，有人事焉。道德不修，學問無以自立，根本蹶而枝葉萎，此人事之不得不降也。世事殊而文質變，人世酬酢，禮法制度，古無今有者，皆見於文章。故惟深山不出則已矣，茍涉乎人世，則應求取給，文章之用多而文體分，分則不能不出於文集。其有道德高深，學問精粹者，卽以文集爲著作，所謂因事立言也。然已不能不雜酬酢之事，與給求之用也，若不得爲子史專家，語無泛涉也。其誤以酬酢給求之文爲自立而紛紛稱集者，蓋又不知其幾矣。此則運會有然，不盡關於人事也。吾觀近日之文集，而不能無惑也。史學衰，而傳記多雜出，若東京以降，《先賢》、《耆舊》諸傳，《拾遺》、《搜神》諸記，皆是也。史學廢，而文集入傳記，若唐、宋以還，韓、柳誌銘，歐、曾序述，皆是也。負史才者不得身當史任，以盡其能事，亦當搜羅聞見，覈其是非，自著一書，以附傳記之專家。至不得已，而因人所請，撰爲碑、銘、序、述諸體，卽不得不爲酬酢應給之辭，以雜其文指，韓、柳、歐、曾之所謂無如何也。黠於好名而陋於知意者，度其文采不足以動人，學問不足以自立，於是思有所託以附不朽之業也，則見當世之人物事功，羣相誇詡，遂謂可得而藉矣。藉之，亦似也；不知傳記專門之撰述，其所識解又不越於韓、歐文集也，以謂是非碑誌不可也。碑誌必出子孫之所求，而人之子孫未嘗求之也，則虛爲碑誌以入集，似乎子孫之求之，自謂庶幾韓、歐也。夫韓、歐應人之求而爲之，出於不得已，故歐陽自命在五代之史，而韓氏欲誅奸諛於旣死，發潛德之幽光，作唐之一經，尚恨託之空言也。今以人所不得已而出之者，仰窺有餘羨，乃至優孟以摩之，則是詞科之擬誥，非出於絲綸，七林之答問，不必有是言也；將何以徵金石，昭來許乎？夫舍傳記之直達，而效碑誌之旁通，取其似韓、歐耶？則是矉里也。取其應人之求爲文望邪？則是卜肆也。昔者西施病心而矉，里之醜婦美而效之，富者閉門不出，貧者挈妻子而去之。賤工賣卜於都市，無有過而問者，則曰︰「某王孫厚我，某貴卿神我術矣。」