永清縣志列女列傳序例

列女之傳，傳其幸也。史家標題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及於列女之篇，莫不以類相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無改者也。第儒林、文苑，自有傳家；忠義、循良，勒名金石，且其人世不數見，見非一端，太史搜羅，易爲識也。貞女節婦，人微迹隱，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，輶軒遠而難採，輿論習而爲常。不幸不值其時，或值其時而託之非人，雖有高行奇節，歸於草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事實莫考，則託非其人之效也。舊志留青而後，新編未輯以前，中數十年，畧無可紀，則值非其時之效也。今兹博採廣詢，備詳行實，其得與於列傳，兹非其幸歟？幸其遇，所以深悲夫不遇者也！

列女之名，仿於劉向，非烈女也。曹昭重其學，使爲丈夫，則儒林之選也。蔡𤥎著其才，使爲丈夫，則文苑之材也。劉知幾譏范史之傳蔡𤥎，其說甚謬；而後史奉爲科律，專書節烈一門。然則充其義例，史書男子，但具忠臣一傳足矣；是之謂不知類也。永清列女，固無文苑儒林之選，然而夫死在三十內，行年歴五十外，中閒嫠處，亦必滿三十年；不幸夭亡，亦須十五年後，與夫四十歲外，律令不得不如是爾。婦德之賢否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；杞梁妻亡，未必去戰莒十五年後也。以此推求，但覈眞僞，不復拘歲年也。州縣之書，密邇而易於徵實，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。

遷、固之書不著列女，非不著也；巴清敘於《貨殖》，文君附著《相如》，唐山之入《藝文》，緹縈之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。蓋馬、班法𥳑，尚存《左》、《國》餘風，不屑屑爲區分類別；亦猶四皓、君平之不標隱逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄託於馬、班之例也。至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；（王、謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合爲一處也。）又李氏之寸有所長，不可以一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而有懿德，或子婦齒穉而著芳型，並援劉向之例。（劉向之例，列女乃羅列女行，不拘拘爲節烈也。姑婦相附，又世家遺意也。）一倂聯編，所謂人棄而我取者也。其或事係三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦爲別出門類；（如劉氏守節，而歸義門列傳之類。）庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題爲繩，猶得《春秋》家法，是又所謂人合而我分者也。

范史列傳之體，人自爲篇，篇各爲論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比事屬辭也。（馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故《漢書｜前漢書》於𥳑帙繁重之處，𡨴分上中下而仍爲一篇，不肯分其篇爲一二三也。）至於《列女》一篇，敘例明云不專一操矣。（《自敘》云：「錄其高秀，不專一操而已。」）乃雜次爲編，不爲分別置論，（他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體裁。此處當分，反無論斷。）抑何相反而各成其悞耶？今志中列傳，不敢妄意分合，破體而作論贊。惟兹《列女》一篇，參用劉向遺意。（列傳不拘一操，每人各爲之贊。）各爲論列，抑亦詩人咏嘆之義云爾。其事屬平恒，義無特著，則不復綴述焉。太史標題，不拘繩尺，（傳首直稱張廷尉、李將軍之類。）蓋春秋諸子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。范史列傳，皆用班傳書法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，旣非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。（當云某氏，某郡某人之妻，不當云某郡某人妻某也。）至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，何蔚宗之不憚煩也？篇首旣標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡𤥎不聞署才女也，皇甫不聞稱烈婦也，龎氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，且詳書其村落，以爲後此分鄕析縣之考徵。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不復强裂題目，俾覽者得以詳焉。（婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，卽稱之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也。稱之謂氏，是呈狀式也。）

先後畧以時代爲次。其出於一族者，合爲一處；時代不可詳者，亦約畧而附焉。

無事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，惟此區區焉耳。噫！人且以是爲不憚煩也。（其有不載年歲者，詢之而不得耳。）