良功

修非内也，功非外也，自内外分，管仲蕭何之流爲賓，程子朱子之屬爲主。賓擯才入，主處不出，賓不見阃室之奧，主不習車馬之利。自内外分，仲尼之道裂矣，民不可以爲生矣。身之于世，猶龍蛇之有首尾也，猶草樹之有本枝也。存其首而斷其尾，培其根而去其枝，豈有龍蛇草樹哉？昔者莊烈帝嘗曰：我豈不知劉宗周之爲忠臣哉，必欲我爲堯舜。當此之時，我何以爲堯舜？誠哉斯言，天下之主在君，君之主在心，然而無邊不成省，無省不成京，無京不成君，無君不成心。以斯觀之，知專執身心，乃大失矣。仲尼曰：窮理盡性以至于命。理非獨明也，天地萬物無不通，是理也；性非獨得也，天地萬物大同焉，是性也。隔于天、隔于地、隔于萬物，是不能窮理也。天不安于上，地不安于下，萬物不安于中，是不能盡性也。順天之行，因地之紀，遂情達變，物無诟厲，是能窮理也。有苗作亂，舜服之；桀纣虐民，湯武定之。書曰：海隅蒼生之地，無不率俾。詩曰：綏萬邦，屢豐年。是能盡性也。當是之時，天得以施，地得以承，萬物各遂其生，是至于命也。君子用則觀其功，不用則觀其言。仲尼試于魯矣，子輿雖未試，其策齊梁者，如衣必暖、如食必飽、未成之衣不疑其不暖、未炊之粟不疑其不飽，豈可以子輿之不行爲無功之儒解也。

德必一，修必純，後儒得半誤以爲一也，守固誤以爲純也。請明一與半之形：昔者唐子之妻當童時，與其姊同寝，姊嘗使之驅蚊，妻不悅。一夕獨驅已首之處而掩帳焉。其姆笑而問其故，曰：我豈暇爲他人，自爲而已。儒者爲已之學，有似于此。吾之于斯人也，猶兄弟也；其同處于天地之間也，猶同寝于一帳之内也。彼我同樂，彼我同戚，此天地生人之道，君子盡性之實功也，是乃所謂一也。儒者不言事功，以爲外務，海内之兄弟，死于饑馑死于兵革死于虐政死于外暴死于内殘，禍及君父破滅國家，當是之時，束身锢心，自謂聖賢，世既多難，已安能獨賢！是何異于半掩寝帳之見也！是乃所謂半也，彼自以爲爲已之學，吾以彼爲失已之學。蓋一失，卽半失矣，焉得裂一而得半也！

後儒豈不曰“天地吾心，萬物吾體”？皆空理，無實事也。後儒豈不曰“湯武可法，桀纣必伐”，皆空言，非實行也。不能勝暴，卽不能除暴；不能圖亂，卽不能定亂；不能定亂，卽不能安天地萬物。後之儒者，學極精備矣，終身講道，吾不聞其一言逹于此，又奚問其用不用乎！萬物之生，畢生皆利，沒而後已，莫能窮之者。若或窮之，非生道矣。此觀乎其形也。心，形之主也，豈形無窮時，心反有窮時？心有窮時，非心理矣，心具天地、統萬物，人皆知之；而弗能者，有格之而不逹者也。格之者何？暴屈之詐罔之機愚之邪傾之耳。心之本體，不角力而能勝天下之暴，不鬥智而能破天下之詐，無術而能禦天下之機，不察察于邪而能息天下之邪。其不然者，心體不充，自窮于内，非有能窮之者。

上古聖人與龍蛇虎豹争而勝之，堯舜與洪水争而勝之，湯武與桀纣争而勝之，蓋龍蛇虎豹洪水雖毒，不若心之神也；桀纣雖暴，不若心之強也。身處末世，心無古今，若龍蛇虎豹與我雜處，洪水桀纣與我爲難，君子深恥之。非恥不若堯舜也，恥失已心也。自學無眞得，反锢其心，措之于世，阻塞不利。乃謂古者大略奇功，天有别降之才。天之生才，豈無大小？然大則成大，小亦成小，無不可造者，若是者何？人皆有心，心皆具仁義禮智。仁義禮智，猶匠之有斧刀繩尺也。天下之材不齊，其成器也，萬變萬巧而不一，豈有斧刀之所不能施者哉，豈有繩尺之所不可合者哉！天下之人不齊，其爲變也亦萬有不一，豈有仁之所不能養、義之所不能服、禮之所不能裁、智之所不能逹者哉！大者如是，小雖不及，亦必有成。器之不成，非斧刀繩尺之不利也，操之不習也；功之不成，非仁義禮智之無用也，學之不至也。

衆人有庸見矣，謂功不必出于心性，皆溺于漢以下之見也。漢以下雖多奇功，然治卽梯亂，功卽媒禍，君子無取焉。卽有良治，必其生質之善，忠厚之行，不學而近于道者也，究不外于心性也。天下豈有功不出于心性者哉！功不出于心性，是無天地而有萬物也，豈有心性無功者哉！心性無功，是有天地而不生萬物也。

旣指四德，更觀四官：目之爲明，極天下之形色大小邪正黑白，不必習睹，自無不辨。耳鼻舌亦然。皆不外假而自足極聲色馨味之變，豈有窮四官以莫辨者哉？是聰明者卽耳目，而有耳目者卽母胞，而有不能治天下者，必其無聰明；無聰明者，必其非耳目；非耳目，是鬼胎也，腹大虛消，或産非人形，俗謂之鬼胎。世之笃學者，其能不爲鬼胎乎！

仁義故大，聰明故神，亦去其害之者而已矣。自純害仁也，自方害義也，自聽害聰也，自視害明也，亦得其養之者而已矣。合天下以爲純，則仁全；合天下以爲方，則義大；以天下爲聰，則聽廣；以天下爲明，則視遠。舉天下者，非逐天下也；周天下，所以完心體也；完心體，所以周天下也。完心若是，于治功也何有！