為政篇上·詩三百章

若是常人言，只道一箇「思無邪」便了，便略了那「詩三百」。聖人須是從詩三百逐一篇理會了，然後理會「思無邪」，此所謂下學而上達也。今人止務上達，自要免得下學。如說道「灑埽應對進退」便有天道，都不去做那「灑埽應對進退」之事。到得灑埽，則不安於灑埽；進退，則不安於進退；應對，則不安於應對。那裏面曲折去處，都鶻突無理會了。這箇須是去做，到得熟了，自然貫通。到這裏方是一貫。古人由之而不知，今人不由而但求知，不習而但求察。賀孫

居父問「思無邪」。曰：「三百篇詩，只是要得人『思無邪』。『思無邪』三字代得三百篇之意。」賀孫

「思無邪」一句，便當得三百篇之義了。三百篇之義，大概只要使人「思無邪」。若只就事上無邪，未見得實如何？惟是「思無邪」，方得。思在人最深，思主心上。佐

或問「思無邪」。曰：「此詩之立教如此，可以感發人之善心，可以懲創人之逸志。」祖道

問「思無邪」。曰：「若言作詩者『思無邪』，則其間有邪底多。蓋詩之功用，能使人無邪也。」植

徐問「思無邪」。曰：「非言作詩之人『思無邪』也。蓋謂三百篇之詩，所美者皆可以為法，而所刺者皆可以為戒，讀之者『思無邪』耳。作之者非一人，安能『思無邪』乎？只是要正人心。統而言之，三百篇只是一箇『思無邪』；析而言之，則一篇之中自有一箇『思無邪』。」道夫

「思無邪」，乃是要使讀詩人「思無邪」耳。讀三百篇詩，善為可法，惡為可戒，故使人「思無邪」也。若以為作詩者「思無邪」，則桑中溱洧之詩，果無邪耶？某詩傳去小序，以為此漢儒所作。如桑中溱洧之類，皆是淫奔之人所作，非詩人作此以譏刺其人也。聖人存之，以見風俗如此不好。至於做出此詩來，使讀者有所愧恥而以為戒耳。呂伯恭以為「放鄭聲」矣，則其詩必不存。某以為放是放其聲，不用之郊廟賓客耳，其詩則固存也。如周禮有官以掌四夷之樂，蓋不以為用，亦存之而已。伯恭以為三百篇皆正詩，皆好人所作。某以為，正聲乃正雅也。至於國風，逐國風俗不同，當是周之樂師存列國之風耳，非皆正詩也。如二南固正矣，鄭衛詩分明是有「鄭衛」字，安得謂之正乎！鄭漁仲詩辨：「將仲子只是淫奔之詩，非刺仲子之詩也。」某自幼便知其說之是。然太史公謂三百篇詩，聖人刪之，使皆可弦歌。伯恭泥此，以為皆好。蓋太史之評自未必是，何必泥乎！璘

或曰：「先儒以三百篇之義皆『思無邪』。」先生笑曰：「如呂伯恭之說，亦是如此。讀詩記序說一大段主張箇詩，說三百篇之詩都如此。看來只是說箇『可以怨』，言詩人之情寬緩不迫，優柔溫厚而已。只用他這一說，便瞎卻一部詩眼矣！」僩

問：「如先生說，『思無邪』一句卻如何說？」曰：「詩之意不一，求其切於大體者，惟『思無邪』足以當之，非是謂作者皆無邪心也。為此說者，乃主張小序之過。詩三百篇，大抵好事足以勸，惡事足以戒。如春秋中好事至少，惡事至多。此等詩，鄭漁仲十得其七八。如將仲子詩只是淫奔，艾軒亦見得。向與伯恭論此，如桑中等詩，若以為刺，則是抉人之陰私而形之於詩，賢人豈宜為此？伯恭云：『只是直說。』答之云：『伯恭如見人有此事，肯作詩直說否？伯恭平日作詩亦不然。』伯恭曰：『聖人「放鄭聲」，又卻取之，如何？』曰：『放者，放其樂耳；取者，取其詩以為戒。今所謂鄭衛樂，乃詩之所載。』伯恭云：『此皆是雅樂。』曰：『雅則大雅小雅，風則國風，不可紊亂。言語之間，亦自可見。且如清廟等詩，是甚力量！鄭衛風如今歌曲，此等詩，豈可陳於朝廷宗廟！此皆司馬遷之過，伯恭多引此為辨。嘗語之云：『司馬遷何足證！』子約近亦以書問『止乎禮義』。答之云：『詩有止乎禮義者，亦有不止乎禮義者。』」可學

問：「『思無邪』，子細思之，只是要讀詩者思無邪。」曰：「舊人說似不通。中間如許多淫亂之風，如何要『思無邪』得！如『止乎禮義』，中間許多不正詩，如何會止乎禮義？怕當時大約說許多中格詩，卻不指許多淫亂底說。某看來，詩三百篇，其說好底，也要教人『思無邪』；說不好底，也要教人『思無邪』。只是其它便就一事上各見其意。然事事有此意，但是『思無邪』一句方盡得許多意。」問：「『直指全體』是如何？」曰：「只說『思無邪』一語，直截見得詩教之本意，是全備得許多零碎底意。」又曰：「聖人言詩之教，只要得人『思無邪』。其它篇篇是這意思，惟是此一句包說得盡。某看詩，要人只將詩正文讀，自見其意。今人都緣這序，少間只要說得序通，卻將詩意來合序說，卻不要說教詩通。呂子約一番說道：『近看詩有所得。』待取來看，卻只是說得序通。某意間非獨將序下文去了，首句甚麼也亦去了。且如漢廣詩下面幾句猶似說得通，上一句說『德廣所及』也，是說甚麼！又如說『賓之初筵，衛武公刺時也』。韓詩說是衛武公自悔之詩。看來只是武公自悔。國語說武公年九十，猶箴警於國曰：『群臣無以我老耄而舍我，必朝夕端恪以交戒我！』看這意思，只是悔過之詩。如抑之詩，序謂『衛武公刺厲王，亦以自警也』。後來又考見武公時厲王已死，又為之說是追刺。凡詩說美惡，是要那人知，如何追刺？以意度之，只是自警。他要篇篇有美刺，故如此說，又說道『亦以自警』。兼是說正雅、變雅，看變雅中亦自煞有好詩，不消分變雅亦得。如楚茨信南山甫田大田諸篇，不待看序，自見得是祭祀及稼穡田政分明。到序說出來，便道是『傷今思古』，陳古刺今，那裏見得！如卷阿是說召康公戒成王，如何便到後面民勞板蕩刺厲王。中間一截是幾時，卻無一事係美刺！只緣他須要有美有刺，美便是成康時君，刺只是幽厲，所以其說皆有可疑。」問：「怕是聖人刪定，故中間一截無存者。」曰：「怕不曾刪得許多。如太史公說古詩三千篇，孔子刪定三百，怕不曾刪得如此多。」賀孫

問：「集注以為『凡言善者，足以感發人之善心；言惡者，足以懲創人之逸志』。而諸家乃專主作詩者而言，何也？」曰：「詩有善有惡，頭面最多，而惟『思無邪』一句足以該之。上至於聖人，下至於淫奔之事，聖人皆存之者，所以欲使讀者知所懲勸。其言『思無邪』者，以其有邪也。」直卿曰：「詩之善惡，如藥之參苓、巴豆，而『思無邪』乃藥之單方，足以當是藥之善惡者也。」曰：「然。」道夫曰：「如此，則施之六經可也，何必詩？」曰：「它經不必言。」又曰：「詩恰如春秋。春秋皆亂世之事，而聖人一切裁之以天理。」道夫。集注

問：「夫子言三百篇詩，可以興善而懲惡，其用皆要使人『思無邪』而已云云。」曰：「便是三百篇之詩，不皆出於情性之正。如關雎二南詩，四牡鹿鳴詩，文王大明詩，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩豈是出於情性之正！人言夫子刪詩，看來只是採得許多詩，往往只是刊定。聖人當來刊定，好底詩，便吟詠，興發人之善心；不好底詩，便要起人羞惡之心。」又曰：「詩三百篇，雖桑中鶉奔等詩，亦要使人『思無邪』，一句可以當得三百篇之義。猶云三百篇詩雖各因事而發，其用歸於使人『思無邪』，然未若『思無邪』一句說得直截分明。」南升。時舉錄別出。

文振問「思無邪」。曰：「人言夫子刪詩，看來只是採得許多詩，夫子不曾刪去，往往只是刊定而已。聖人當來刊定，好底詩，便要吟詠，興發人之善心；不好底詩，便要起人羞惡之心，皆要人『思無邪』。蓋『思無邪』是魯頌中一語，聖人卻言三百篇詩惟魯頌中一言足以盡之。」時舉

問所謂「其言微婉，各因一事而發」。曰：「一事，如淫奔之詩，只刺淫奔之事；如暴虐之詩，只刺暴虐之事。『思無邪』，卻凡事無所不包也。」又曰：「陳少南要廢魯頌，忒煞輕率。它作序，卻引『思無邪』之說。若廢了魯頌，卻沒這一句。」宇

或問：「『思無邪』如何是『直指全體』？」曰：「詩三百篇，皆無邪思，然但逐事無邪爾，唯此一言舉全體言之。」因曰：「『夏之日，冬之夜，百歲之後，歸于其居。冬之夜，夏之日，百歲之後，歸于其室。』此無邪思也。『出其東門，有女如雲；雖則如雲，匪我思存，縞衣綦巾，聊樂我員。』此亦無邪思也。為子而賦凱風，亦無邪思也；為臣而賦北門，亦無邪思也，但不曾說破爾。惟『思無邪』一句便分明說破。」或曰：「如淫奔之詩如何？」曰：「淫奔之詩固邪矣。然反之，則非邪也。故某說：『其善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志。』」廣

程子曰：「思無邪，誠也。」誠是實，心之所思，皆實也。明作。程子說

問：「『思無邪，誠也。』非獨是行無邪，直是思無邪，方是誠。」曰：「公且未要說到這裏。且就詩三百，如何『一言以蔽之曰思無邪』？集注說：『要使人得情性之正。』情性是貼思，正是貼無邪。此如做時文相似，只恁地貼，方分曉。若好善惡惡皆出於正，便會無邪。若果是正，自無虛偽，自無邪。若有時，也自入不得。」賀孫

問「思無邪。」曰：「不但是行要無邪，思也要無邪。誠者，合內外之道，便是表裏如一，內實如此，外也實如此。故程子曰：『思無邪，誠也。』」時舉

「思無邪，誠也」，不專說詩。大抵學者思常要無邪，況視聽言動乎？誠是表裏都恁地實。又曰：「不獨行處要如此，思處亦要如此。表裏如此，方是誠。」

伊川曰：「思無邪，誠也。」每常只泛看過。子細思量，極有義理。蓋行無邪，未是誠；思無邪，乃可為誠也。賀孫

問：「『思無邪，誠也』。所思皆無邪，則便是實理。」曰：「下『實理』字不得，只得下『實心』字。言無邪，也未見得是實；行無邪，也未見得是實。惟『思無邪』，則見得透底是實。」義剛

問「程子曰：『思無邪，誠也。』」曰：「思在言與行之先。思無邪，則所言所行，皆無邪矣。惟其表裏皆然，故謂之誠。若外為善，而所思有不善，則不誠矣。為善而不終，今日為之而明日廢，則不誠矣。中間微有些核子消化不盡，則亦不誠矣。」又曰：「伊川『誠也』之說，也粗。」胡泳。僩錄別出

因言「思無邪」與「意誠」，曰：「有此種，則此物方生；無此種，生箇甚麼。所謂『種』者，實然也。如水之必濕，火之必燒，自是住不得。『思無邪』，表裏皆誠也。若外為善，而所思有不善，則不誠矣。為善而不終，今日為之，而明日廢忘，則不誠矣。中間微有些核子消化不破，則不誠矣。」又曰：「『思無邪』有兩般。伊川『誠也』之說，也粗。」僩

問「思無邪，誠也」。曰：「人聲音笑貌或有似誠者，然心有不然，則不可謂之誠。至於所思皆無邪，安得不謂之誠！」夔孫

因潘子善問「詩三百」章，遂語諸生：「伊川解『思無邪』一句，如何只著一箇『誠也』？伊川非是不會說，只著此二字，不可不深思。大凡看文字，這般所在，須教看得出。「思無邪，誠也」，是表裏皆無邪，徹底無毫髮之不正。世人固有修飾於外，而其中未必能純正。惟至於思亦無邪，斯可謂之誠。」賀孫

義剛說「思無邪」，集注云「誠也」之意。先生曰：「伊川不是不會說，卻將一『誠』字解了。且如今人固有言無邪者，亦有事無邪者，然未知其心如何。惟『思無邪』，則是其心誠實矣。」又曰：「詩之所言，皆『思無邪』也。如關雎便是說『樂而不淫，哀而不傷』，葛覃便是說節儉等事，皆歸於『思無邪』也。然此特是就其一事而言，未足以括盡一詩之意。惟『思無邪』一語，足以蓋盡三百篇之義，蓋如以一物蓋盡眾物之意。」義剛

林問「思無邪」。曰：「人之踐履處，可以無過失。若思慮亦至於無邪，則是徹底誠實，安得不謂之誠！」人傑

李兄問：「『思無邪』，伊川說作『誠』，是否？」曰：「誠是在思上發出。詩人之思，皆情性也。情性本出於正，豈有假偽得來底！思，便是情性；無邪，便是正。以此觀之，詩三百篇皆出於情性之正。」卓

問「思無邪」。曰：「只此一言，當盡得三百篇之義。讀詩者，只要得『思無邪』耳。看得透，每篇各是一箇『思無邪』，總三百篇亦只是一箇『思無邪』。『毋不敬』，禮之所以為教；『思無邪』，詩之所以為教。」宇。范氏說

問「思無邪」。曰：「前輩多就詩人上說『思無邪』，『發乎情，止乎禮義』。某疑不然。不知教詩人如何得『思無邪』。如文王之詩，稱頌盛德盛美處，皆吾所當法；如言邪僻失道之人，皆吾所當戒；是使讀詩者求無邪思。分而言之，三百篇各是一箇『思無邪』；合三百篇而言，總是一箇『思無邪』。」問：「聖人六經皆可為戒，何獨詩也？」曰：「固是如此。然詩中因情而起，則有思。欲其思出於正，故獨指『思無邪』以示教焉。」問：「詩說『思無邪』，與曲禮說『毋不敬』，意同否？」曰：「『毋不敬』，是用功處，所謂『正心、誠意』也。『思無邪』，思至此自然無邪，功深力到處，所謂『心正、意誠』也。若學者當求無邪思，而於正心、誠意處著力。然不先致知，則正心、誠意之功何所施；所謂敬者，何處頓放。今人但守一箇『敬』字，全不去擇義，所以應事接物處皆顛倒了。中庸『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』；孟子『博學而詳說之，將以反說約也』；顏子『博我以文，約我以禮』，從上聖賢教人，未有不先自致知始。」宇

「思無邪」，不必說是詩人之思及讀詩之思。大凡人思皆當無邪。如「毋不敬」，不必說是說禮者及看禮記者當如此。大凡人皆當「毋不敬」。人傑。去偽錄云：「此一句出處，止是說為孔子見得此一句皆當三百篇之義，故舉以為說。」餘同

楊士訓尹叔問「思無邪」，「毋不敬」。曰：「禮言『毋不敬』，是正心、誠意之事；詩言『思無邪』，是心正、意誠之事。蓋毋者，禁止之辭。若自無不敬，則亦心正、意誠之事矣。」又曰：「孔子曰：『博學於文，約之以禮。』顏子曰：『博我以文，約我以禮。』孟子曰：『博學而詳說之，將以反說約也。』今若祇守著兩句，如何做得？須是讀了三百篇有所興起感發，然後可謂之『思無邪』；真箇『坐如尸，立如齊』，而後可以言『毋不敬』。」道夫

問：「『思無邪』，『毋不敬』，是一意否？」曰：「『思無邪』有辨別，『毋不敬』卻是渾然好底意思。大凡持敬，程子所謂敬如有箇宅舍。講學如遊騎，不可便相離遠去。須是於知處求行，行處求知，斯可矣。」謨

「毋不敬」，「思無邪」。「毋不敬」是渾然底，思是已萌，此處只爭些。可學

上蔡說「思無邪」一條，未甚親切。東萊詩記編在擗初頭。看它意，只說得箇「詩可以怨」底意，如何說「思無邪」！賀孫。集義

「思無邪」，如正風雅頌等詩，可以起人善心。如變風等詩，極有不好者，可以使人知戒懼不敢做。大段好詩者，大夫作；那一等不好詩，只是閭巷小人作。前輩多說是作詩之思，不是如此。其間多有淫奔不好底詩，不成也是無邪思。上蔡舉數詩，只說得箇「可以怨」一句，意思狹甚。若要盡得「可以興」以下數句，須是「思無邪」一語甚闊。呂伯恭做讀詩記首載謝氏一段說話，這一部詩便被此壞盡意思。夫「善者可以感發得人之善心，惡者可以懲創得人之逸志」。今使人讀好底詩，固是知勸；若讀不好底詩，便悚然戒懼，知得此心本不欲如此者，是此心之失。所以讀詩者，使人心無邪也，此是詩之功用如此。明作

問：「周氏說『思無邪』，皆無心而思。無心，恐無緣有思。」曰：「不成三代直道而行，人皆無心而思！此是從引『三代直道』便誤認了。」?