六宗四方

按：《舜典》言「類於上帝」之下，繼以「禋於六宗」。《曲禮》言「天子祭天地」之下，繼以「祭四方」。然則古帝王祭六宗、四方之禮，亞於天地，蓋非小祀也。但《經》、《傳》俱不明言其神之名目，而先儒訓釋互有異同。如六宗則或以為天神，或以為地祇，或以為祖宗；四方則或以為五官，或以為四望，或以為蠟之百物。而歷代之舉此二祀者，各主一說。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蠟等項各自該載入本門外，專立「六宗四方」一門，以考歷代所以舉二祀之說，而先儒訓釋之同異，考訂之去取，並詳著焉。

虞舜禋于六宗（精氣以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。

《祭法》：埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星；雩宗，祭水旱也（昭，明也，亦謂壇也。時，四時也，亦謂陰陽之神也。理之者，陰陽出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。「相近」當為「禳祈」。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽宗，星壇；雩宗，水旱壇也。疏曰：「按《周禮·大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂，依周禮常祀，歲時常祭，此經所載，謂四時乖序，寒暑僭逆，水旱失時，須有祈禱之理，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神為祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。祭時者，謂春、夏、秋、冬四時之氣不和，為人害，故祭此氣之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此為六宗，歲之常禮，《宗伯》不見，文不具也。非鄭義，今不取云。『凡此以下，皆祭用少牢』者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知以下皆祭用少牢。」）。

楊氏曰：「愚按：孔注禋于六宗，取《祭法》四時、寒暑、日、月、星、水旱為六宗，王肅之說亦同。朱子《書》說非茍從者，亦取《祭法》六者為宗，必有深意。但鄭元注《祭法》，改『相近』為『禳祈』，又以六者皆為祈禱之祭。夫舜類于上帝，禋于六宗，望於山川，遍於群神，乃是攝位告祭之禮，安得有禳祈之禮哉？故《書疏》云：『鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭元注以解此傳也。』《周官·大宗伯》『以實柴祀日月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師』，鄭君以為六宗。按《異義》：『今歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。』《古尚書》說，六宗，天地神之尊者，謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月屬陰陽宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水宗，海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹按：夏侯、歐陽說云，宗實一而有六，名實不相應。《春秋》『魯郊猶三望』，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、國中山、川，故言『三望』。六宗與《古尚書》說同。元之文也，《書》曰：『肆類于上帝，禋于六宗，望於山川，遍于羣神。』此四物之類也。禋也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川，明矣。《周禮·大宗伯》：『以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。』凡此所祭，皆天神也。《禮記·郊特牲》曰：『郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。』《祭義》曰：『郊之祭也，大報天而主日，配以月。』則郊祭並祭日、月可知，其餘星也，辰也，司中、司命、風師、雨師，此之謂六宗，亦自明矣。《禮論》：王莽時，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢武即位，依《虞書》禋于六宗，禮用大社。至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰：『所宗者六，埋少牢於泰昭，祭時相近，於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱。』孔安國注《尚書》與此同。張融許從鄭君，於義為允。按《月令·孟冬》云，『祈來年於天宗』。鄭云：『天宗，日、月、星辰。』若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。」《舜典》「禋于六宗」疏曰：「漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大、小夏侯說《尚書》，皆云所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。孔光、劉歆以六宗謂乾坤六子，水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以為：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。馬融云：『萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。』鄭元以六宗言禋與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂星、辰、司中、司命、風師、雨師。星，謂五緯也；辰，謂日月所會十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；風師，箕也；雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表云：『臣謂禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。』司馬彪又上表云歷難諸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之屬也；地宗，社稷、五祀之屬也；四方之宗，四時、五帝之屬。惟王肅據《家語》，六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》云：『安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社。』魏亦因之。晉初，荀ダ定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂宜依舊。近代以來，皆不立六宗之祠也。」楊氏曰：「諸儒說六宗異同如此，愚按《舜典》『類於上帝，禋于六宗，望於山川』，六宗在上帝之後，山川之前，其禮甚重。因諸家之說不同而遂廢，惜哉！」

天子祭四方，歲遍；諸侯方祀，歲遍（祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《詩》云：「來方禋祀。」方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：「諸侯方祀者，諸侯不得總祭四方之神，唯祀當方，故曰方祀。」《曲禮》下）。舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀（羽，析白羽為之，形如帗。四方之祭祀，謂四望也。帗音拂，一音弗。疏曰：「教，謂教野人使知之。羽舞用白羽，帗舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類，故云『形如帗』也。五岳、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也。」《地官》）。大司馬中秋教治兵（疏曰：「言『教治兵』者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵為名，尚農事；秋以出兵為名，秋嚴尚威故也。」），遂以獮田，羅弊致禽以祀示方。（獮，息淺反。示方音方。弊，婢世反，劉薄計反。秋田為獮。獮，殺也。羅弊，罔止也。秋田主用罔，中殺者多也，皆殺而罔止。「示方」當為「方」，聲之誤也。秋田主祭四方，報成萬物。《詩》曰：「以社以方。」疏曰：「示方乃是廟門之外內，惟因祭宗廟，及明日繹祭，乃為示方祭。今既因秋田而祭，當是祭四方之神，故云誤也。」《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厲飾、執弓、挾矢以獵，命主祀祭禽于四方（注曰：「厲飾，謂戎服，尚威武也。以所獲禽祀四方之神。《司馬職》曰：『羅弊致禽以祀示方。』」疏曰：「厲飾，謂嚴厲武猛容飾。熊氏云，謂『戎服』者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服，若春夏則冠弁服。故《司服》云『凡甸，冠弁服』，義或然也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》云『與我犧羊，以社以方』是也。此祀四方者，謂四方五行之神也。」）。大宗伯以疈辜祭四方百物（疈，孚逼反。鄭司農云：「罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。元謂疈，疈牲胷也。疈而磔之，謂磔禳及蠟祭。疏曰：『云若今時磔狗祭以止風』者，此舉漢法，以況疈辜為磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。云『疈，疈牲胷也』者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之，故以胷言之，云『謂磔禳及蠟祭』者，按《禮記·月令》云，九門磔禳；又十二月大儺時，亦磔禳，是磔牲禳去惡氣之禮也。」《春官》）。

鬯人掌共秬鬯而飾之（注疏見《社稷禮》）。凡四方用蜃（注疏見《四望禮》）。王祭群小祀則元冕

林澤、墳衍、四方百物之屬。詳見群小祀條

。四坎、壇，祭四方也

四方，即謂山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於壇，川穀於坎，祭用少牢。疏曰：「『四坎、壇，祭四方也』者，謂山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各為一坎、一壇，壇以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉澤，故言坎、壇祭四方。」

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陳氏《禮書》曰：「《周禮·大司馬》，春祭社，秋祭示方。《舞師》：『教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀。』《詩》曰：『以我犧羊，以社以方。』又曰：『方社不莫。』古者，言社必及方，則社為民祈，方為民報，祈在春，報在秋。《詩》言：『來方禋祀。』《明堂位》言：『春社秋省。』則秋省斂而因祀焉，此所謂『來方禋祀』也。鄭康成釋《曲禮》，謂四方，五官之神，東句芒，南祝融與犁，西蓐收，北元冥；釋《舞帥》，謂四方，四望也。康成從先鄭之說，釋《大宗伯》，謂四方，百物八蠟也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司樂》四望在山川之上，則四方非四望也。《舞師》『教羽舞，帥而舞四方之祭祀』，《鼓人》『凡祭祀百物之神，鼓兵舞帗舞者』，則四方非百物也。五官之說，亦不可考。《大司馬》於社言祭，則地祇也；於示礿烝言享，則人鬼也；於方言祀，蓋兼上下之神也。祀之之禮，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀），其牲體則疈之，其牲色則各以其方之色而己。《詩》曰：『以我犧羊，以社以方。』《周禮·小司徒》，小祭祀共牛牲。則四方之祭，不特用羊而已。《詩》言『犧羊』者，孔穎達言犧以見純，明非特羊也。穎達之言，則是謂犧為純，誤矣。」楊氏曰：「愚按四方篇注疏，《曲禮》一條，謂五官之神；《祭法》一條，謂山林、川谷、邱陵之神；《舞師》一條，謂四望之神；《大宗伯》一條，謂蠟祭四方百物之神；《月令》一條，謂四方五行之神；《大司馬》一條，謂祭四方之神。詳考諸說，惟《舞師》『帥而舞四方之祭祀』，謂四望也，其說為近。蓋四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰『望郊之屬』是也。四方者，四時各望祭於其方，如『天子祭四方，歲遍』是也。通而言之，則同時合祭四方，謂之望四時各祭於其方，亦謂之望，如舜即位，同時告祭，曰『望於山川』，歲二月東巡狩，亦曰『望秩於山川』是也。諸侯方祀，亦云歲遍，何也？諸侯之國，雖居一方，然國內又各有東西南北，亦隨四時而望祭於其方也。望祭四方，則五官之神、五行之神及山林、川澤之神，皆在其中矣，固不可又分而為四也。《大宗伯》以『疈辜祭四方百物』，亦謂之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以疈辜祭四方百物，禮固不同。所謂祭四方百物，言祭四方之內百物之神耳。《鼓人》『鼓兵舞舞』，疏云『百物之小神』是也。非祭四方也。」

漢興，於甘泉汾陰立壇禋六宗。

平帝時，王莽奏：「《祀典》，功施於民則祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海澤，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、岳、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆謹。與太師光等議，《易》曰：『方以類聚，物以群分。』群神以類相從為五部兆，天地之別神：中央帝黃靈后土及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮，於長安城之未墜兆；東方帝太皥青靈勾芒畤及雷公風伯廟、歲星、東宿東宮，於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮，於南郊兆；西方帝少皡白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮，於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟雨師廟、辰星、北宿北宮，於北郊兆。」奏可。於是長安旁諸廟畤甚盛矣。按：王莽既以六子為六宗矣，然所謂「群神以類相從為五部兆」，則日、月、雷、風皆祠之，而不及山、澤，何也？

後漢安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛陽城西戍亥之地，禮比大社。時司空李郃奏：「《尚書》禋于六宗，漢興亦不廢，今宜復舊制。以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，天地四方之中，為上下四方之宗；以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣，日、月、雷、公、風伯、山、澤者為非是。」從之。

魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以問王肅。肅以為六子之卦，故不廢。

景初二年，改祀太極中和之氣。時散騎常侍劉劭言：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗也。」時從其議。

晉初，罷其祀。後復立六宗，因魏舊事。

摯虞奏：「舜受命，禋于六宗，漢魏相承，著為貴祀。凡崇禮百神，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。」從之。

後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。

孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。

時大議禋祀之禮，高閭曰：「六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究，遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。」帝曰：「《尚書》稱『肆類上帝，禋于六宗』，文相接屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名，以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱禋；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、幣一也，故稱肆類上帝，禋于六宗，一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。」《通典》評曰：「《虞書》：『肆類於上帝，禋于六宗，望於山川，遍於群神。』漢以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海澤六子之卦為六宗者，按《周禮》以實柴祀日、月、星、辰、則星、辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時為六宗者，《禮》無禋地與四時之義。孔安國言寒、暑、日、月、水、旱為六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風師、雨師為六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下；氣從天有，則屬陰陽，若無所受，何所宗之？其間有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭、三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當。何者？按《周禮》：『以禋祀昊天上帝。』則禋祀在祀天，不屬別神。又《司服》云：『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。』昊天、五帝乃百神之尊，宗之義也。或難曰：《書》既云『類上帝』，何更言禋者？此敘巡狩祀禮之次矣，將出征，肆類也；禋宗，遍祀六天也，何以肆類之文而迷都祀之禮乎？」