宗孟

性具天地萬物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞見天地萬物在我性中，必眞能以性合于天地萬物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃謂之能盡性也。系辭中庸，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在，于是求性者罔知所措矣。孟子則告之曰：性非他，仁義禮智是也。于是求性者乃有所據焉。

仁能濟天下。以堯舜爲準，義能制天下。以湯文爲準，禮能範天下。以周公爲準，智能周天下。以五聖人爲準，必若五聖人而後四德乃全，守隅而不能徧，具體而不能充。雖有前言往行，遵而行之，皆爲襲取，終非我有，而卒不能全其德。于是爲仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉。四德我所自有，非由外铄。于是爲仁義禮智者乃知所從焉。

心之爲物，顯而至隐，微而至大，聖人之于四德也，神化無窮。衆人之于四德也，緻遠則泥，寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊。外專而内紛，外純而内雜，眞僞莫辨，而卒不知心之所在。于是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知愛親，稍長知敬長，恻隐羞惡辭讓是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違毋作，因其自然，具備無缺。于是求心者乃知所從焉。

良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能緻者，非不用力也，雜以嗜好，拘于禮義，雖爲我所故有，如觀景模形，明見其爲良，而卒不得有其良。于是緻良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：造道之方無他，貴其自得之也。父之所得，不可以爲子之得。師之所得，不可以爲徒之得。疾病在己，饑渴在已，爲治爲療，宜飲宜食，我自知之，未可專恃講習也。于是求緻良知者乃知所從焉。

心體性德旣已自修，天地萬物何以并治？必措之政事而後達。昔者堯舜治天下，風之則動，教之則率，不賞而勸，不刑而革。後世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以爲懲勸，于是爲政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯亂，而後風教可施，賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。

學由自得，則得爲眞得。良知可緻，本心乃見，仁義禮智俱爲實功。直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之于天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣。夫陰陽順逆，人氣所感，百姓旣安，沴戻消釋，則地無山崩水溢之變，天無恒旸恒雨之災，萬物繁育，鹹得其生。皆心之所貫，非異事也。堯舜以來，傳道皆以傳心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心，而學之不一，求之不專，如天象全見而未執其樞也。陸子靜讀孟子而自得，立其大而小不能奪。陽明子專緻良知，而定亂處讒，無所不達。二子者皆能執其樞者也。學問之道，必得所從入之門。若不得從入之門，誤由外入，不由内出，聖人之道廣矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不見涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！